Las siete iglesias de Asia

Las palabras de mayor riqueza en la carta aparecen entre paréntesis: pero [tú] eres rico. La pobreza de Esmirna es real, y Cristo no llama abundancia a unos bolsillos vacíos. Presenta una segunda evaluación junto a la primera. La escasez material no ha dejado a esta congregación en bancarrota espiritual. Laodicea recibirá el diagnóstico inverso: una iglesia que proclama su riqueza será declarada pobre. El mismo que habla conoce la diferencia.

Tampoco su aprobación le compra a Esmirna una salida del sufrimiento. La prisión está por delante, y la fidelidad hasta la muerte admite que mantenerse fiel puede costar la vida. La promesa viene de quien estuvo muerto y vive; no habla de la muerte desde una distancia segura. Su propia identidad explica que la corona todavía pueda llamarse vida. Los diez días ponen un límite a la prueba, cualquiera que sea la interpretación del número; no la convierten en algo indoloro. A diferencia de varias cartas vecinas, esta no contiene reprensión. A la congregación bajo presión no se le dice que esa presión demuestre su fracaso. Cristo nombra su pobreza, conoce su sufrimiento y la llama rica.

Sardis tiene una reputación que su condición no puede sostener. Tener nombre de estar viva y estar muerta coloca la opinión pública y la evaluación de Cristo en una misma frase, sin una distancia cortés entre ambas. Hay obras; falta su cumplimiento satisfactorio. Por tanto, el problema no consiste simplemente en que nada sucede en Sardis. La actividad y la vida se han vuelto peligrosamente fáciles de confundir.

Las órdenes siguientes sorprenden precisamente por la dureza del diagnóstico: velar, fortalecer, recordar, guardar, arrepentirse. Lo que queda está a punto de morir, de modo que la advertencia se dirige a algo que todavía puede fortalecerse; no se limita a anunciar un funeral concluido. Sardis no recibe una novedad, sino un llamado a lo que recibió y oyó. La llegada amenazante como ladrón vuelve urgente la vigilancia sin ofrecer un calendario. El punto es la sorpresa, no un método escondido para calcular la hora. Incluso el diagnóstico distingue entre personas: el versículo 4 reconoce a unas pocas cuyos vestidos siguen sin contaminarse. La reputación de la iglesia encubre muerte; los nombres fieles dentro de ella no han pasado inadvertidos. Aquí no es la reputación la que realiza el examen.

Laodicea ha terminado su propia evaluación y no encuentra ninguna carencia. Cristo presenta un inventario bastante distinto: pobre, ciega, desnuda. La punzada está en no saberlo. Esta iglesia no solo tiene necesidad; es incapaz de reconocerla mientras anuncia con seguridad lo contrario. El oro, la ropa y el colirio responden a sus tres carencias con incómoda precisión. A la congregación que nada necesita se le aconseja obtener de Cristo todo lo que le falta.

El lenguaje de la temperatura resulta deliberadamente desagradable. La tibieza provoca rechazo, representado como expulsión de la boca, y el texto no suaviza la imagen. Sin embargo, tanto lo frío como lo caliente son preferibles a su estado actual; el pasaje no se reduce a una escala donde mayor frialdad siempre signifique mayor maldad. La aclaración decisiva llega en el versículo 19: la reprensión nace del amor. La corrección no demuestra falta de interés.

Entonces la escena cambia a una puerta y una comida compartida. Esta conocida invitación se dirige primero a una iglesia, no a una multitud indefinida fuera de ella, mientras que cualquiera permite una respuesta individual dentro de ese marco. La reciprocidad importa: Cristo cenará con quien abra, y esa persona con él. La carta pasa de una boca que rechaza lo ofrecido a una mesa de comunión restaurada. La severidad es real. También la invitación.