As refeições sagradas têm porções e prazos

Levítico 5 havia ordenado ao transgressor que trouxesse um carneiro como asham, mas ainda não explicara detalhadamente como o sacerdote deveria tratá-lo. Aqui começa o procedimento ritual propriamente dito da oferta pela culpa ou reparação. A primeira informação é sua classificação: ela pertence à categoria das coisas santíssimas.

O sangue da oferta pela culpa era aspergido ao redor do altar, do mesmo modo que no holocausto e na oferta pacífica. Não era aplicado com o dedo aos chifres como ocorria em certas ofertas pelo pecado. Assim, o tratamento de seu sangue se aproxima do holocausto, enquanto o destino de sua carne se aproxima da oferta pelo pecado.

A cauda gorda aparece primeiro na lista porque a oferta pela culpa era sempre um carneiro, conforme Levítico 5:15 e 6:6, e não uma cabra. Portanto, a grande cauda gordurosa característica da ovelha estava necessariamente presente. A legislação enumera as partes gordurosas de acordo com aquilo que o animal efetivamente possuía.

A tradição judaica posterior chamou coletivamente essas partes destinadas ao altar de emurim, expressão com o sentido de as coisas mencionadas ou faladas, isto é, as partes que a lei especificamente nomeia. Os rins, sua gordura e o lóbulo do fígado formam aqui a mesma lista básica apresentada anteriormente para a oferta pacífica em Levítico 3.

Asham é o nome desta oferta pela culpa ou reparação. A mesma palavra aparece em Isaías 53:10, onde a vida do servo é apresentada como asham. O termo carrega a ideia de uma oferta vinculada a uma dívida ou responsabilidade que precisa ser reparada. A declaração final do versículo identifica expressamente o sacrifício por esse nome.

Um carneiro inteiro fornecia quantidade de carne muito maior do que um único sacerdote conseguiria consumir, o que provavelmente ajuda a explicar por que todos os homens entre os sacerdotes podiam participar. A Mishná, Zevachim 5:5, permitia que a carne fosse comida no dia do sacrifício e durante a noite seguinte, até a meia-noite.

A expressão há uma só lei para elas une a oferta pelo pecado e a oferta pela culpa sob o mesmo regulamento quanto ao destino sacerdotal. Êxodo 12:49 emprega linguagem semelhante para uma única lei aplicada ao natural da terra e ao estrangeiro. Aqui, porém, a unidade não é entre pessoas, mas entre dois tipos diferentes de oferta.

A pele de um animal era um bem valioso, aproveitável como couro para recipientes, sandálias e coberturas. Como o holocausto era consumido integralmente no altar e não deixava carne para o sacerdote, a pele constituía sua única parcela material. A regra vale para o holocausto apresentado por qualquer pessoa, sem distinção entre ofertantes.

Os três métodos de preparo mencionados em Levítico 2 reaparecem aqui: forno, panela e assadeira. As ofertas já cozidas ficavam com o sacerdote que as apresentava, enquanto a farinha não cozida do versículo seguinte era compartilhada entre todos os filhos de Arão. Uma explicação possível, embora o texto não a forneça, é que alimentos preparados precisavam ser consumidos mais rapidamente.

A expressão tanto a um como a outro corresponde ao hebraico ish ke'achiv, literalmente cada homem como seu irmão, indicando divisão em partes iguais. A oferta seca é aquela sem azeite, como a farinha do ofertante pobre em Levítico 5:11 e a oferta relacionada ao ciúme descrita em Números 5:15.

A oferta pacífica aparece por último no manual sacerdotal, embora tenha sido a terceira categoria apresentada em Levítico 1 a 3. A tradição rabínica a classificou entre os qodashim qalim, as coisas santas de grau mais leve, porque grande parte da carne era consumida por pessoas comuns e podia ser comida em áreas permitidas do acampamento.

Todah, ação de graças, vem da raiz yadah, associada a reconhecer, agradecer ou louvar. É a mesma raiz ligada ao verbo confessar em Levítico 5:5. Assim, no hebraico, reconhecer uma falta e reconhecer uma misericórdia pertencem à mesma família verbal. Os bolos preparados com azeite correspondem ao murbekhet de Levítico 6:21, provavelmente bem embebido ou misturado.

Pão fermentado acompanhava esta oferta, algo incomum em Levítico. Há somente outra oferta no livro que inclui explicitamente fermento, os pães de Levítico 23:17. A tradição rabínica estabeleceu quarenta pães para a oferta de ação de graças, dez exemplares de cada um dos quatro tipos de preparação associados ao sacrifício.

A tradição rabínica entendeu um de cada oferta como um pão retirado de cada variedade. Essa porção é chamada terumah, a oferta alçada, literalmente uma parte separada ou elevada do conjunto. Ela pertencia ao sacerdote que aspergia o sangue da oferta pacífica, enquanto o restante dos pães ficava disponível para o ofertante e os participantes da refeição.

A exigência de não deixar carne até a manhã também aparece na legislação da Páscoa em Êxodo 12:10. Uma oferta de ação de graças incluía um animal inteiro e, segundo a tradição posterior, numerosos pães, tudo dentro de um período curto para consumo. Na prática, uma quantidade assim favorecia a participação de outras pessoas convidadas para compartilhar a refeição.

Neder é um voto feito como promessa solene e depois cumprido. Jacó fez um voto em Betel em Gênesis 28:20, e Ana fez outro em Siló em 1 Samuel 1:11. Salmos 66:13–15 também descreve alguém levando ofertas para cumprir os votos pronunciados em tempo de aflição. Diferentemente da ação de graças, essa oferta podia ser comida também no dia seguinte.

A carne sacrificial que permanecesse até o terceiro dia não podia simplesmente ser descartada como lixo comum. Ela precisava ser destruída pelo fogo, da mesma forma que a carne tornada impura no versículo 19. Embora já não pudesse ser comida, aquilo que havia pertencido à oferta do SENHOR não era tratado como resíduo ordinário.

O verbo hebraico nechashev significa ser calculado, contado ou creditado e também aparece em Gênesis 15:6. Piggul é um termo técnico para carne sacrificial que ultrapassou o período permitido. A tradição rabínica foi além do ato de comer no terceiro dia e entendeu que até a intenção, durante o sacrifício, de consumi-la fora do prazo podia invalidar a oferta.

A permissão para todo aquele que estiver puro comer da carne abre explicitamente a refeição sacrificial a pessoas que não pertencem ao sacerdócio. É a primeira ocasião em Levítico em que participantes leigos são apresentados comendo de um sacrifício. A condição expressamente indicada não é posição sacerdotal, mas estar em estado de pureza.

A expressão eliminada do seu povo corresponde à penalidade conhecida como karet. Ela aparece anteriormente em Gênesis 17:14 com relação à circuncisão e surge aqui pela primeira vez em Levítico. Mesmo quando a carne da oferta pacífica era levada para uma refeição familiar, ela continuava sendo considerada pertencente ao SENHOR e exigia pureza de quem a consumia.

A expressão traduzida por abominação impura corresponde a sheqets, termo usado em Levítico 11 para criaturas consideradas detestáveis ou proibidas. O Pentateuco Samaritano e alguns manuscritos hebraicos trazem sherets, criatura que rasteja ou enxameia, em vez de sheqets. As duas leituras diferem por apenas uma letra no hebraico.

A nova fala desloca a atenção do manual específico dos sacerdotes para regras destinadas a todo Israel. A instrução seguinte se aplica à alimentação cotidiana do povo e não apenas às atividades realizadas junto ao altar. Por isso, os próximos cinco versículos são dirigidos aos filhos de Israel, e não especificamente a Arão e seus filhos.

A proibição cita somente boi, ovelha e cabra, justamente as três espécies de animais domésticos aceitas para sacrifício. Deuteronômio 12:15 e 12:22 permite que animais de caça, como gazela e cervo, sejam consumidos fora do santuário. A gordura desses animais não entra na proibição específica estabelecida aqui para as espécies sacrificiais.

Terefah é o termo hebraico para um animal despedaçado por feras e posteriormente deu origem ao uso iídiche treif para aquilo que não é kosher. A gordura de um animal que morreu naturalmente ou foi dilacerado não podia ser comida, mas continuava disponível para usos não alimentares, como combustível de lâmpadas ou gordura empregada no tratamento de couro.

O próprio versículo explica a razão da proibição: trata-se da gordura de animais das espécies oferecidas ao SENHOR no altar. Assim, a restrição não depende de aquele animal específico ter sido apresentado como sacrifício. Mesmo quando boi, ovelha ou cabra eram mortos para uma refeição comum em casa, a gordura dessas espécies permanecia proibida para alimentação.

A proibição menciona explicitamente sangue de ave e de animal terrestre, mas não de peixe. O Talmude, Keritot 21a, entendeu essa ausência como permissão para sangue de peixe. A expressão em nenhuma de suas habitações amplia a regra para todos os lugares onde os israelitas morassem, não somente para animais abatidos ou consumidos perto do santuário.

Esta é a quarta ocorrência no capítulo da penalidade de ser eliminado do povo, depois dos versículos 20, 21 e 25. Quando a proibição do sangue é retomada em Levítico 17:10–11, a declaração se torna ainda mais pessoal e a razão é explicitada: a vida da carne está no sangue, que foi destinado ao altar para expiação.

A oferta pacífica recebe duas falas separadas, uma em Levítico 7:11–21 e outra iniciada aqui, mais do que qualquer outra oferta nesta seção. Isso corresponde à sua estrutura particular, pois ela era dividida entre três destinatários: partes para o altar, partes para os sacerdotes e uma grande porção para o próprio ofertante. Esta fala define a parcela sacerdotal.

O próprio ofertante devia separar de seu sacrifício uma porção que era apresentada como oferta ao SENHOR, mesmo que posteriormente fosse comida pelo sacerdote. A linguagem enfatiza que a parcela sacerdotal não era simplesmente retirada do animal para benefício humano. Primeiro ela era apresentada como pertencente a Deus e, a partir disso, concedida aos sacerdotes.

Tenufah é o termo para a oferta movida. A tradição rabínica descrita em Menachot 61a explica o movimento como para frente e para trás, depois para cima e para baixo, com as mãos do sacerdote sob as mãos do ofertante. A gordura e o peito eram trazidos juntos porque ambos eram apresentados antes de serem separados para destinos diferentes.

Depois da apresentação conjunta, a gordura era queimada no altar, mas o peito passava a pertencer coletivamente a Arão e seus filhos. Deuteronômio 18:3 menciona outras porções sacerdotais em determinado contexto, como perna dianteira, queixadas e estômago. Portanto, as parcelas destinadas aos sacerdotes não eram idênticas em todas as leis sacrificiais.

Shoq designa a parte superior da perna traseira e por isso muitas traduções a descrevem como coxa. Era uma porção especialmente valorizada, e o lado direito possuía preferência simbólica e prática. Em 1 Samuel 9:24, Samuel manda colocar diante de Saul justamente uma peça correspondente a essa porção durante a refeição preparada para ele.

A coxa direita não era dividida indistintamente entre todos os sacerdotes, mas pertencia ao sacerdote que efetivamente apresentava o sangue e a gordura daquela oferta pacífica. Em 1 Samuel 2:13–14, os filhos de Eli desrespeitam esse tipo de regulamentação ao mandar um servo retirar da panela, com um garfo de três dentes, qualquer carne que conseguisse alcançar.

O peito movido e a coxa alçada já haviam sido designados como porções sacerdotais no contexto da ordenação em Êxodo 29:27–28. Aqui, aquilo que inicialmente aparece ligado à cerimônia de instalação de Arão e seus filhos torna-se um direito permanente. As mesmas porções passam a pertencer ao sacerdócio em cada oferta pacífica apresentada pelas gerações de Israel.

A expressão porção consagrada traduz mishchah, palavra que pode indicar tanto unção quanto uma porção medida. Números 18:8 emprega o termo no sentido de porção destinada aos sacerdotes. Em qualquer leitura, o versículo relaciona o direito sacerdotal às ofertas com o dia em que Arão e seus filhos foram apresentados e instalados no serviço do SENHOR.

O versículo fala da unção dos sacerdotes como algo já realizado, embora a cerimônia só seja relatada em Levítico 8. A legislação está, portanto, descrevendo as porções sacerdotais a partir do ponto de vista de uma instalação que, na sequência literária do livro, ainda está prestes a acontecer. O direito é estabelecido como permanente para todas as gerações.

Millu'im, traduzido por consagração, significa literalmente enchimentos e vem da expressão encher a mão, usada para instalar alguém no sacerdócio. Êxodo 28:41 emprega essa linguagem no contexto da consagração dos sacerdotes. É significativo que a ordenação apareça nesta lista junto com holocausto, oferta de cereais, oferta pelo pecado, oferta pela culpa e ofertas pacíficas.

As expressões no Monte Sinai e no deserto de Sinai aparecem juntas, embora Levítico 1:1 tenha situado a comunicação dessas leis na Tenda do Encontro. A interpretação comum entende no Monte Sinai em sentido regional, referindo-se à área associada à montanha. Com este versículo, a coleção de instruções sobre as ofertas iniciada no começo de Levítico chega ao seu encerramento.