As doações param, e a fabricação continua

A forma hebraica do verbo pode ser entendida como futuro, de modo que este versículo ainda pode pertencer à fala de Moisés iniciada em 35:30. A forma trabalharão da Bíblia Portuguesa Mundial preserva bem essa possibilidade. O termo miqdash, traduzido por santuário, designa o lugar santo e é o mesmo empregado em Êxodo 25:8.

A expressão sobre o coração que move alguém retoma 35:21, onde descrevia os que trouxeram ofertas, e agora se aplica aos trabalhadores. Moisés reúne Bezalel, Aoliabe e todos os voluntários habilidosos a quem o SENHOR dera sabedoria. Alguns contribuíram com materiais; estes se apresentaram pessoalmente para executar a obra.

Moisés ocupa uma posição intermediária: recebe a oferta trazida pelos filhos de Israel e a entrega aos artesãos para a construção do santuário. Mesmo depois de os materiais principais já terem sido encaminhados à oficina, o povo continuava trazendo ofertas voluntárias todas as manhãs. A contribuição, portanto, prosseguiu diariamente enquanto o trabalho avançava.

Os homens sábios deste versículo são os artesãos mencionados em 35:10, não sábios no sentido de conselheiros. Eles interrompem o que estavam fazendo e vão pessoalmente falar com Moisés. A frase cada um do trabalho que estava fazendo mostra que o excesso de materiais já era suficientemente grande para justificar uma pausa na própria execução da obra.

A palavra hebraica dai significa suficiente, ideia também conhecida pelo refrão judaico Dayyenu, com o sentido de que algo já teria bastado. Os artesãos comparam o volume das ofertas com a obra que o SENHOR mandara fazer. Isso pressupõe que conheciam o projeto com precisão suficiente para calcular quanto material ainda seria necessário.

O verbo hebraico vayyikkale, aqui expresso pela ideia de impedir, também aparece em Gênesis 8:2 quando a chuva é contida após o dilúvio. A proclamação chama a própria preparação de ofertas de mela'khah, a mesma palavra usada para o trabalho proibido no sábado em 35:2. Homens e mulheres são mencionados separadamente, como em 35:22.

O hebraico aproxima duas ideias que parecem opostas: dayyam, havia o suficiente, e hotter, havia sobra. Leitores rabínicos discutiram como a provisão poderia ser ao mesmo tempo suficiente e excedente. O sentido mais direto é que o material cobria toda a obra necessária e ainda deixava uma quantidade além do que seria usado.

No hebraico, o sujeito passa do plural para o singular no meio do versículo: os trabalhadores habilidosos fazem as cortinas, e depois aparece uma forma singular para quem as fez com querubins. Esse singular costuma ser entendido como Bezalel, que é nomeado diretamente como artesão em 37:1. A forma hebraica querubim já é plural.

Cada cortina media vinte e oito côvados por quatro, aproximadamente doze metros e oitenta por um metro e oitenta. A igualdade das medidas era importante numa estrutura destinada a ser desmontada e erguida repetidamente durante anos. Dez cortinas reunidas formavam uma superfície de quarenta côvados por vinte e oito.

As dez cortinas foram unidas em dois conjuntos de cinco, cada conjunto medindo vinte côvados por vinte e oito. Êxodo afirma apenas que as cortinas foram ligadas entre si. É uma inferência comum que os dois grandes painéis permanecessem separáveis, o que permitiria dobrá-los e transportá-los em cargas mais manejáveis.

O hebraico fala simplesmente da borda do tecido. As laçadas eram feitas de fio azul, o tekhelet, inclusive nessa junção que ficaria escondida. O detalhe mostra que a cor especificada fazia parte da construção mesmo em um ponto que não seria normalmente visto por alguém dentro do tabernáculo.

Havia cem laçadas ao todo, cinquenta em cada um dos dois painéis. O hebraico maqbilot indica que elas ficavam voltadas umas para as outras. Cada laçada precisava coincidir com sua correspondente do outro lado, de modo que a distância entre elas nos dois conjuntos de cortinas tinha de ser cuidadosamente igual.

Êxodo 26:33 determina que o véu ficasse debaixo da linha dos colchetes. Assim, os cinquenta colchetes de ouro atravessavam o teto exatamente sobre a divisão entre o Lugar Santo e o Lugar Santíssimo. Ao unir os dois conjuntos, a execução cumpre a determinação de 26:6 de que o tabernáculo formasse uma só unidade.

A camada de pelos de cabra é chamada em hebraico de ohel, tenda, distinguindo-se do mishkan, a habitação de tecido fino que ficava por baixo. Tendas beduínas são tradicionalmente tecidas com pelo escuro de cabra. São onze cortinas, uma a mais que na camada de linho, portanto a cobertura externa era maior que aquilo que cobria.

Cada cortina de pelos de cabra tinha trinta côvados de comprimento, contra vinte e oito nas cortinas internas. Esses dois côvados adicionais permitiam que a cobertura externa descesse um côvado a mais em cada lado, cobrindo completamente o tecido fino, como explica 26:13. A camada protetora era deliberadamente maior que a camada protegida.

Os dois conjuntos não têm o mesmo tamanho: um contém cinco cortinas e o outro seis. Conforme 26:9, a sexta cortina do conjunto maior era dobrada na frente da tenda, formando uma borda dupla sobre a entrada. A diferença entre cinco e seis, portanto, faz parte do projeto e não representa erro de contagem.

Diferentemente das laçadas internas de 36:11, descritas como azuis, estas laçadas da cobertura externa não recebem indicação de cor. Êxodo registra apenas cinquenta em cada borda. A diferença acompanha o padrão geral dos materiais, no qual os elementos mais refinados aparecem na camada situada mais perto do interior do santuário.

Os colchetes internos são de ouro, enquanto os da tenda externa são de bronze. Essa diferença participa de uma gradação de metais ao longo do santuário: ouro na habitação, prata em suas bases e bronze na tenda externa, no pátio e no altar. O material empregado acompanha, em geral, a proximidade em relação à arca.

Nenhuma das duas coberturas de pele recebe medidas, nem aqui nem em 26:14, embora as cortinas inferiores tenham dimensões precisas. As peles de carneiro tingidas de vermelho ficavam sobre os pelos de cabra, e as peles de vacas marinhas formavam a camada superior. Era essa cobertura externa que ficava diretamente exposta ao tempo.

As tábuas ficavam em posição vertical. O termo hebraico qeresh, traduzido por tábua, é discutido desde o século XIX. Alguns estudiosos, entre eles A. R. S. Kennedy, propuseram armações abertas em vez de pranchas maciças. Isso reduziria o peso e permitiria que, do interior, parte das cortinas coloridas permanecesse visível.

Uma tábua media dez côvados por um côvado e meio, cerca de quatro metros e meio por sessenta e oito centímetros. Vinte peças dessa largura formariam uma parede de trinta côvados, e a altura seria de dez. Pranchas maciças de acácia nessas dimensões seriam muito pesadas, uma das razões usadas em favor da interpretação como armações.

Os encaixes são chamados yadot em hebraico, literalmente mãos, dois pinos salientes na base de cada tábua. A palavra meshullavot tem sentido incerto e pode indicar peças unidas ou alinhadas, talvez como degraus de uma escada. O ponto claro é que todas as tábuas foram preparadas segundo o mesmo padrão estrutural.

O lado sul recebe vinte tábuas. O termo hebraico teimanah indica direção para o sul. Na orientação hebraica tradicional, a pessoa imagina-se voltada para o leste, onde nasce o sol; assim, o sul fica à direita, e teman se relaciona com a ideia de direita. A entrada da habitação ficaria voltada para o leste.

Cada tábua se apoiava em duas bases de prata, uma para cada encaixe. Segundo 38:27, cada base pesava um talento, de modo que quarenta talentos de prata sustentavam somente esta parede sul. Os encaixes entravam nessas bases, fazendo com que a estrutura ficasse apoiada na prata em vez de repousar diretamente sobre o solo.

No lado norte foram feitas vinte tábuas, correspondendo exatamente às vinte do lado sul. A expressão hebraica emprega pe'ah, palavra que aqui significa lado ou região, não necessariamente um canto geométrico. A construção das duas paredes longas é, portanto, simétrica peça por peça.

A prata dessas bases vinha do meio siclo pago por cada homem contado, chamado dinheiro de expiação em 30:16; 38:25-27 mostra essa prata sendo destinada às bases. Assim, as estruturas revestidas de ouro repousavam sobre prata proveniente do resgate do censo. O versículo também abrevia a fórmula da parede sul, pois o padrão já estava estabelecido.

O oeste era a parte traseira da habitação, o lado mais distante da entrada e onde a arca seria colocada. Seis tábuas de um côvado e meio totalizam nove côvados de largura. As duas peças especiais dos cantos completavam a largura necessária de dez côvados.

A palavra traduzida por cantos, mequtsa'ot, é rara e parece designar peças angulares. A maneira exata como essas duas tábuas faziam a transição entre a parede do fundo e as laterais nunca foi estabelecida com certeza. Reconstruções desde Josefo até modelos modernos diferem, porque Êxodo informa sua função especial sem detalhar toda a geometria.

O termo hebraico to'amim significa literalmente gêmeas e é o mesmo usado para os filhos de Rebeca em Gênesis 25:24. As tábuas dos cantos eram duplicadas ou emparelhadas, unidas desde a parte inferior até a argola superior. A mesma solução estrutural foi aplicada aos dois cantos ocidentais.

Somando as bases, há quarenta ao norte, quarenta ao sul e dezesseis no oeste. Com as quatro bases das colunas do véu em 36:36, o total chega a cem. Isso corresponde aos cem talentos de prata que 38:27 destina às cem bases do santuário, permitindo conferir a contagem do capítulo com o inventário posterior.

As travessas são chamadas beriach, termo também usado para a barra que fecha um portão de cidade em Deuteronômio 3:5. Cinco delas corriam horizontalmente ao longo de cada lado, passando por argolas de ouro e prendendo tábuas separadas numa parede única. A frase continua no versículo seguinte, onde a contagem é completada.

A parede oeste recebe cinco travessas, o mesmo número de cada parede longa, embora tenha apenas cerca de um terço do comprimento delas. Ao todo são quinze travessas nos três lados fechados. O lado leste permanece aberto estruturalmente e é fechado apenas pela cortina da entrada mencionada em 36:37.

O verbo hebraico lavriach traz a ideia de atravessar com uma barra. O texto não esclarece se a travessa central passava por furos feitos nas tábuas ou corria pela face delas. Uma tradição rabínica preservada em Shabbat 98b diz que ela se curvava milagrosamente ao redor das três paredes, mas o hebraico não exige essa leitura.

As argolas são chamadas battim em hebraico, literalmente casas, como se fossem alojamentos para as travessas. Tábuas, travessas e demais superfícies de madeira eram revestidas de ouro. A acácia fornecia a resistência estrutural, enquanto o ouro formava a superfície visível, de modo que dentro da habitação não se via madeira nua.

O véu, parokhet, era feito pelo choshev, o artesão de padrões, com querubins incorporados ao próprio tecido. Em Gênesis 3:24, querubins guardam o caminho para a árvore da vida a leste do Éden. Aqui, figuras de querubins aparecem no tecido que fecha o acesso ao aposento mais interior do santuário.

As quatro colunas do véu eram de acácia revestida de ouro, com ganchos de ouro e bases de prata. Essas quatro bases completam o total de cem indicado pela soma de 36:30 com 38:27. Não são mencionados capitéis. As colunas sustentavam o véu, não o teto, pois a cobertura superior repousava sobre a estrutura das tábuas.

A cortina da entrada era trabalho de roqem, isto é, bordado com agulha, e não tecido com figuras. Nenhum querubim é mencionado nela. O véu interno e a cortina externa usam azul, púrpura, carmesim e linho fino, mas somente o véu leva figuras. A entrada, portanto, era fechada por um painel de tecido, não por uma porta articulada.

Os capitéis e as faixas das cinco colunas da entrada eram revestidos de ouro, mas as bases eram de bronze. Assim, essas colunas marcam a transição entre os metais da habitação e os do pátio. Na própria entrada, o ouro permanece na parte superior, enquanto o bronze aparece no ponto em que as colunas tocam o solo.