Dos muertes, el silencio de Aarón y una comida difícil

Nadab y Abiú eran los dos hijos mayores de Aarón según Éxodo 6:23, y habían subido al monte con los setenta ancianos en Éxodo 24:9–10. «Extraño» corresponde al hebreo zarah, con sentido de no autorizado, la misma palabra usada en Éxodo 30:9 al prohibir incienso extraño. El incensario, machtah, era un recipiente para brasas.

La expresión «delante de Jehová» une estrechamente los dos versículos: en 10:1 describe el lugar donde presentaron el fuego, y aquí el lugar donde murieron. Números 3:4 y 26:61 recuerdan posteriormente el acontecimiento y añaden un dato omitido aquí: Nadab y Abiú no tuvieron hijos, de modo que su linaje terminó con ellos.

Ningún pasaje anterior conserva estas palabras exactamente. El paralelo más cercano se encuentra en Éxodo 19:22, donde se advierte que los sacerdotes que se acercan a Jehová deben santificarse. La expresión hebrea qerovai significa literalmente “mis cercanos” o “los que están cerca de mí”, una manera apropiada de designar a los sacerdotes.

Misael y Elzaphán eran primos de Aarón, hijos de Uzziel, hermano del padre de Aarón, según Éxodo 6:18 y 22. Eran levitas pero no sacerdotes, por lo que podían retirar los cuerpos sin apartar del servicio a los sacerdotes supervivientes. Elzaphán llegó después a ser principal entre los coatitas, según Números 3:30.

Las «túnicas» son las vestiduras sacerdotales llamadas kuttonet, preparadas en Éxodo 39:27 y colocadas sobre ellos durante la consagración apenas unos días antes. Nadab y Abiú son llevados fuera del campamento todavía vestidos con las prendas correspondientes al oficio sacerdotal que acababan de comenzar a ejercer.

El verbo traducido «descubráis» es para, que puede describir dejar el cabello suelto y desordenado como señal de duelo. La misma raíz aparece en 13:45 respecto al aspecto del leproso. Más adelante, 21:10 convierte esta prohibición en una norma permanente para el sumo sacerdote, incluso en circunstancias de luto.

El aceite aplicado en 8:12 y 8:30 todavía está sobre Aarón, Eleazar e Ithamar, y esa consagración les impide abandonar su puesto. El capítulo comenzó con dos hijos que hicieron algo no mandado; este versículo presenta a los supervivientes haciendo exactamente conforme a la palabra de Moisés, sin registrar ninguna respuesta verbal de ellos.

Esta es la primera ocasión en Levítico en que Jehová habla directamente a Aarón sin que Moisés aparezca como intermediario. Ese tipo de comunicación directa ocurre pocas veces en el Pentateuco, con otros ejemplos en Éxodo 4:27 y Números 18. Aquí sucede precisamente el mismo día en que han muerto dos de sus hijos.

«Sidra» corresponde al hebreo shekhar, una bebida fermentada que podía producirse a partir de cereales o dátiles, semejante a ciertos tipos de cerveza. La palabra pasó al griego como sikera y está relacionada históricamente con voces posteriores como “sidra”. Ezequiel 44:21 repite la prohibición de beber vino al entrar los sacerdotes en el recinto sagrado.

El verbo hebreo traducido «discernir» es lehavdil, el mismo empleado en Génesis 1:4 cuando Dios separa la luz de las tinieblas. De esa raíz procede también el nombre havdalah para la ceremonia judía que distingue el sábado de la semana laboral. La función sacerdotal recibe así el lenguaje de separar categorías fundamentales.

«Enseñar» corresponde al hebreo lehorot, formado de la misma raíz que torah. Deuteronomio 33:10 atribuye a Leví la tarea de enseñar los juicios divinos a Israel, y Malaquías 2:7 afirma que el sacerdote debe conservar conocimiento. El sacerdote debía ejercer como maestro de la ley además de cumplir funciones rituales.

El hebreo crea un juego de palabras que la traducción no conserva por completo: los hijos «que habían quedado» son hannotarim, mientras que la ofrenda «que queda» es hannoteret. Los hijos supervivientes y la porción restante de la ofrenda se describen con la misma raíz. Moisés vuelve inmediatamente a la comida pendiente de 9:17.

La palabra traducida «fuero» es chok, una porción fija o establecida, término relacionado también con la idea de estatuto. «Pues que así me ha sido mandado» repite en forma pasiva el tipo de expresión usado por Moisés en 8:35. No está improvisando una regla durante la crisis, sino transmitiendo una orden recibida.

Aquí aparecen por primera vez las hijas de los sacerdotes como participantes autorizadas en determinadas porciones de las ofrendas. Números 18:11 confirma ese derecho, mientras Levítico 22:12–13 establece sus límites: una hija casada fuera de familia sacerdotal lo pierde, pero puede recuperarlo si vuelve viuda y sin descendencia.

El versículo anterior mencionó primero el pecho mecido y después la espaldilla elevada; aquí el orden se invierte, presentando primero la espaldilla y luego el pecho. Esta disposición en espejo cierra la sección repitiendo los dos elementos en orden contrario y termina subrayando que constituyen un fuero perpetuo para la familia sacerdotal.

La expresión hebrea que está detrás de la búsqueda de Moisés duplica el verbo: darosh darash, literalmente una búsqueda intensamente realizada. El Talmud, en Kiddushin 30a, identifica esas dos palabras como el centro de la Torá según cierto cómputo de palabras. La indignación de Moisés se dirige a Eleazar e Ithamar, no directamente a Aarón.

Este versículo ofrece la explicación más explícita de por qué los sacerdotes debían comer la ofrenda por el pecado: había sido dada para «llevar la iniquidad de la congregación» y hacer reconciliación por ella. Por tanto, comer la carne se presenta como parte de la función expiatoria del sacerdocio, no simplemente como una remuneración.

Moisés razona a partir de una norma concreta. Primero observa un hecho: la sangre de aquella ofrenda no había sido introducida en el santuario. Después aplica las reglas de 6:26 y 6:30 y concluye que, por esa razón, la carne debía haberse comido en lugar santo. Su protesta adopta la forma de un argumento legal.

Aarón habla aquí por primera vez en el capítulo. Los rabinos, en Zevachim 101a, explicaron su razonamiento mediante la ley del onen, la persona en duelo cuyo familiar muerto todavía no ha sido sepultado y que no debía comer alimento sagrado. Deuteronomio 26:14 también vincula el duelo con la prohibición de comer una porción consagrada.

La expresión traducida «dióse por satisfecho» significa literalmente que aquello fue “bueno a sus ojos”. Según el Talmud, Moisés reconoció su error y admitió sin vergüenza que había conocido la norma y la había olvidado. Así, el capítulo que comenzó con una muerte causada por desobediencia termina con Moisés aceptando la corrección razonada de Aarón.