El Urim y el Tumim

El Libro del Éxodo puede especificar el cordón que sujeta el pectoral y dejar sin describir su contenido más misterioso. El contraste llama la atención. El Urim y el Tumim aparecen como elementos conocidos y nombrados que deben colocarse en la prenda, pero no siguen materiales, medidas, inscripciones ni instrucciones de funcionamiento. El pasaje es preciso sobre su ubicación y reservado sobre su forma. Dos piedras de distintos colores pueden ser una reconstrucción; no son la descripción que ofrece este versículo.

Lo que sí se proporciona es su propósito dentro del servicio de Aarón. El juicio queda junto a los nombres grabados de Israel, sobre el corazón del sacerdote, ante el SEÑOR. No son instrumentos para satisfacer una curiosidad aislada sobre el mañana. Están relacionados con decisiones que afectan al pueblo representado por Aarón. La explicación tradicional luces y perfecciones resulta sugerente, pero ni los nombres determinan si algo brillaba o cómo se recibía una respuesta. La oración termina con una responsabilidad, no con un mecanismo: Aarón lleva continuamente ante Dios el juicio de Israel. Los detalles desconocidos no deben ocultar la relación conocida. Un sacerdote lleva el pectoral en representación de un pueblo, ante aquel cuyo juicio se consulta.

Josué tiene el espíritu antes de que Moisés ponga la mano sobre él, y aun así necesita a Eleazar. Ambos datos deben permanecer juntos. El nombramiento no llena un vacío espiritual, ni la presencia del espíritu vuelve innecesaria la consulta sacerdotal. El Libro de los Números describe a un sucesor capacitado, autorizado públicamente, cuyas decisiones siguen sujetas al consejo solicitado ante el SEÑOR.

Moisés debe poner sobre Josué parte de su honra, no reproducir cada rasgo de su propia posición. La diferencia se concreta en la orden de presentarse ante Eleazar. El futuro dirigente no hereda simplemente una conversación privada con Dios bajo las condiciones que prefiera. Sacerdote, dirigente y congregación aparecen juntos, y la dirección recibida afecta a la salida y la entrada de todos. Por tanto, el Urim no es un adorno olvidado desde las instrucciones de las vestiduras. Tiene un lugar definido en la vida del pueblo. A la vez, el pasaje explica con mucha mayor claridad quién consulta, por quién y ante quién, que la forma en que aparece la respuesta. Su precisión tiene que ver con la responsabilidad. La autoridad de Josué es real, pero no solitaria.

El regreso del exilio incluye un caso sin resolver. Algunas familias que alegan ascendencia sacerdotal no encuentran sus nombres en el registro genealógico, y el gobernador no resuelve la dificultad tratando la incertidumbre como prueba. Quedan excluidas del servicio sacerdotal y de los alimentos santísimos a la espera de una decisión que podría proporcionar un sacerdote con Urim y Tumim. La medida restringe, pero no las acusa de inventar su ascendencia. La falta de pruebas y el fraude demostrado no son lo mismo.

Hasta que hubiese sacerdote es la expresión que da amplitud al versículo. La comunidad ha regresado, se cuentan nombres y se reúnen ofrendas, pero este medio de consulta autorizada no está disponible para el caso. La restauración es real sin presentarse como completa en todos sus aspectos. El versículo no dice cuándo desaparecieron el Urim y el Tumim, ni informa que el sacerdote esperado haya resuelto después el asunto. Nehemías 7:65 repite la misma reserva. La antigua disposición conserva suficiente autoridad para definir la resolución esperada, aun cuando esta queda aplazada. El registro deja abierto el caso en lugar de vestir una pregunta pendiente como si fuera una respuesta.