Una culpa que se conoce y una ofrenda al alcance

La «voz del que juró» describe una adjuración pública que hacía responsable a quien conociera un hecho y lo ocultara, como la maldición pronunciada por la madre de Micaía sobre el ladrón en Jueces 17:2. Proverbios 29:24 presupone una situación semejante. «Llevará su pecado» significa que esa persona carga personalmente con la responsabilidad.

Se enumeran tres clases de cadáveres animales: chayyah, una bestia silvestre; behemah, un animal doméstico; y sherets, una criatura que se arrastra o pulula. Levítico todavía no ha explicado cuáles animales pertenecen a las categorías inmundas, pues esa clasificación aparece en el capítulo 11. Por tanto, esta ley presupone categorías que serán definidas después.

La inmundicia humana abarca las fuentes de impureza que Levítico 12–15 desarrolla después, como el parto, ciertos flujos y las enfermedades de la piel, además del contacto con un cadáver descrito en Números 19. Tocarlas no constituía por sí mismo una falta moral. Jacob Milgrom propuso que la culpa surge cuando alguien olvida su estado y lleva esa impureza hacia las cosas santas.

El verbo hebreo batá expresa hablar precipitadamente y aparece también en Salmos 106:33 respecto de las palabras de Moisés en Meriba. La expresión «hacer mal ó bien» reúne dos términos opuestos para abarcar cualquier juramento. Lo que inicialmente queda oculto para la persona no es necesariamente el juramento mismo, sino el alcance o la obligación de aquello que pronunció.

El verbo traducido «confesará» es hitvaddah, forma reflexiva de una raíz relacionada con reconocer o declarar. La idea es que la persona asume personalmente lo que ha hecho. Aquí Levítico exige por primera vez que quien presenta la ofrenda reconozca expresamente su falta, y no de manera genérica, sino identificando aquello concreto en que pecó.

El término hebreo asham puede designar tanto una ofrenda por la culpa como la responsabilidad o compensación debida por ella. En este caso se presenta una hembra del rebaño, una cordera o una cabra. Es el mismo tipo de animal que debía llevar una persona común en Levítico 4:28 y 4:32.

Cuando la persona no podía costear una cordera, debía presentar dos aves aunque antes bastaba un solo animal. Rashi explicó que la primera servía para la expiación y la segunda como don en holocausto. Una sola ave pequeña no proporcionaba a la vez una porción destinada al rito de purificación y otra que pudiera consumirse completamente sobre el altar.

El sacerdote debía dislocar la cabeza del ave desde el cuello sin separarla por completo, de modo que permaneciera unida al cuerpo. Esto contrasta con el holocausto de Levítico 1:15, donde la cabeza era apartada y quemada. El Talmud, en Zevachim 7b, comparó este orden con un defensor que entra primero a interceder antes de que llegue el regalo.

En esta ofrenda no se aplica sangre con el dedo sobre los cuernos del altar, pues un ave proporciona muy poca. Parte se rocía sobre la pared del altar y el resto se exprime al pie. La Mishná, Middot 3:1, describe en el altar posterior una línea roja que diferenciaba las zonas donde se aplicaba la sangre de distintas clases de sacrificios.

La expresión «conforme al rito» corresponde a kammishpat, es decir, “según la ordenanza”. Aunque mishpat suele referirse a juicio, aquí señala el procedimiento establecido anteriormente para el holocausto de aves en Levítico 1:14–17. En vez de repetir todas las instrucciones, la ley remite al procedimiento ya explicado.

La décima parte de un epha equivale a un omer, medida que Éxodo 16:36 define con esos mismos términos. Era aproximadamente la ración diaria de maná correspondiente a una persona, equivalente a unos pocos litros de harina. Así, la ofrenda más económica prevista en Levítico coincide con la cantidad que Dios había provisto diariamente para cada israelita.

La porción memorial de esta ofrenda consiste solamente en harina, sin aceite ni incienso añadidos. La expresión relacionada con las ofrendas encendidas también puede entenderse en hebreo como que esa porción se coloca “sobre las ofrendas encendidas”, es decir, encima de otros sacrificios que ya estaban ardiendo sobre el altar.

La frase «en alguna de estas cosas» remite a los cuatro casos descritos en Levítico 5:1–4. Después de quemarse la porción memorial, la harina restante pertenece al sacerdote que realiza el rito. Esto es más específico que Levítico 2:3, donde el sobrante de la ofrenda vegetal se asignaba colectivamente a Aarón y a sus hijos.

Esta fórmula introduce un nuevo discurso y presenta el asham como una ofrenda de reparación con identidad propia. En la división hebrea del texto, la sección iniciada aquí continúa más allá del versículo 19 y abarca también las normas sobre fraude y restitución que aparecen al comienzo del capítulo siguiente en otras numeraciones.

La palabra ma’al describe una violación de confianza o deslealtad. Es el término usado para la apropiación de lo consagrado por Acán en Josué 7:1 y para la infidelidad conyugal en Números 5:12. Erkejá significa literalmente “tu valoración” y, aunque conserva una forma de segunda persona, llegó a funcionar como término técnico para un valor oficialmente tasado.

El verbo shillem significa pagar o restituir completamente y procede de la misma raíz relacionada con shalom y shelamim. A la cantidad debida se añadía una quinta parte. Los rabinos calcularon ese quinto como una quinta parte del total final, equivalente a una cuarta parte añadida sobre el principal. El pago se entrega al sacerdote porque las cosas santas estaban bajo su custodia.

Este caso se refiere a una persona que ha hecho algo prohibido sin saber con certeza que lo hizo. La tradición rabínica relacionó el versículo con el asham talui, la “ofrenda de culpa suspendida”, presentada cuando alguien dudaba de haber cometido una falta, por ejemplo si no podía determinar si la grasa que había comido pertenecía a una categoría prohibida.

La expresión hebrea correspondiente a «su yerro que cometió por ignorancia» utiliza dos palabras de la misma raíz y podría expresarse como “su extravío con que se extravió”. El carnero exigido tenía mayor valor que la hembra presentada por un pecado conocido en el versículo 6. Los rabinos observaron con extrañeza que el caso dudoso resultara más costoso.

La afirmación final emplea en hebreo un verbo duplicado, ashom asham, con el sentido intensificado de “culpable, ciertamente culpable”. La división hebrea no termina aquí, sino que continúa con siete versículos acerca de defraudar al prójimo, negar depósitos, retener bienes encontrados y prestar juramento falso antes de presentar la correspondiente ofrenda de reparación.