La responsabilidad alcanza desde el sacerdote hasta el pueblo

Comienza una nueva comunicación de Jehová a Moisés. Los capítulos 1–3 trataron principalmente de ofrendas que una persona decidía presentar. Desde este punto aparecen sacrificios exigidos por una falta determinada. La fórmula introductoria marca así el comienzo de la primera sección de Levítico dedicada a obligaciones surgidas del pecado.

«Por yerro» corresponde a bishgagah, derivado de un verbo que significa desviarse o extraviarse y que Ezequiel 34:6 usa respecto de ovejas dispersas. Aquí señala una falta involuntaria, cometida sin intención deliberada. La expresión «cosas que no se han de hacer» limita el caso a prohibiciones, interpretación que también siguió la tradición rabínica.

«Sacerdote ungido» traduce ha-kohen ha-mashiach. Ésta es la primera aparición bíblica del adjetivo mashiach, “ungido”, término del que procede «Mesías». En este contexto no constituye un título futuro, sino que identifica al sumo sacerdote, distinguido por haber recibido el aceite de la unción sobre su cabeza.

Chatta’t, el término para la ofrenda por el pecado, es también la palabra hebrea para “pecado”. Jacob Milgrom propuso llamarla ofrenda de purificación porque su sangre purifica el santuario. La preparación del becerro repite elementos del holocausto: presentación a la puerta, mano sobre la cabeza y degüello delante de Jehová.

El propio sacerdote ungido lleva la sangre de su becerro al interior del tabernáculo. Ningún otro sacerdote realiza esa parte en su lugar. Así, quien necesita la ofrenda por su propia falta es también quien transporta la sangre hacia el interior, un ámbito al que no había entrado sangre de las ofrendas descritas en los capítulos 1–3.

El sacerdote moja el dedo en la sangre y la rocía siete veces en dirección al velo. Se discutió si las gotas debían tocar realmente la cortina; Yoma 57a conserva una opinión según la cual se dirigían hacia ella sin alcanzarla. El «velo del santuario» es la cortina que separaba el lugar santísimo.

La sangre llega a dos altares de maneras distintas. Una pequeña cantidad se aplica con el dedo a los cuernos del altar del perfume dentro del tabernáculo, mientras todo el resto se derrama al pie del altar del holocausto exterior. El verbo shafakh, «echará» o derramar, aparece también en Génesis 9:6 respecto del derramamiento de sangre.

La grasa del becerro ofrecido por el pecado se separa de la misma manera que en un sacrificio de paces. Sin embargo, ninguna otra parte de este animal se quema en el altar ni se reserva como alimento. El sebo mantiene su condición de porción perteneciente a Jehová independientemente del tipo de sacrificio del que procede.

Kesalim, traducido aquí mediante la referencia a los «ijares», designa la zona de los lomos. Una raíz relacionada produce kesel, palabra que en distintos contextos puede expresar confianza o insensatez, como muestran Salmos 78:7 y Eclesiastés 7:25. En este versículo no hay sentido figurado: simplemente se localiza la grasa que rodea los riñones.

La frase «de la manera que se quita» convierte el sacrificio de paces en modelo legal para este procedimiento. Levítico 3 ya explicó en detalle qué grasa debía retirarse y cómo tratarla. El capítulo 4 puede remitirse a esas instrucciones sin repetirlas, lo que muestra que el orden de las leyes tiene una función práctica.

A diferencia del holocausto, cuya piel corresponde posteriormente al sacerdote según Levítico 7:8, aquí el cuero permanece con el resto del becerro destinado a ser retirado. La lista incluye carne, cabeza, piernas, intestinos y hasta el estiércol, de modo que se contabiliza prácticamente todo el animal después de separar el sebo.

El becerro entero se lleva «fuera del campo» a un lugar que, pese a estar fuera, se denomina limpio. Por tanto, encontrarse fuera del campamento no equivale por sí mismo a impureza. El verbo empleado para quemarlo es saraf, consumir o destruir mediante fuego, distinto de hiqtir, usado para hacer subir en humo una porción sobre el altar.

El versículo emplea dos términos colectivos: edah, «congregación», y qahal, «pueblo» o asamblea. La tradición rabínica, especialmente Horayot, entendió qahal en este contexto como el tribunal superior cuya decisión equivocada había seguido la nación. El sentido más directo también permite entender simplemente a Israel considerado como un cuerpo colectivo.

La congregación presenta el mismo becerro joven exigido al sacerdote ungido en 4:3, la víctima de mayor tamaño dentro de este capítulo. De este modo, la falta del sumo sacerdote y la de toda la comunidad reciben un sacrificio equivalente. «Fuere entendido» está expresado pasivamente y el texto no identifica quién descubre el pecado.

Este es el único caso del capítulo en que varias personas imponen sus manos sobre una misma víctima. Sanhedrin 1:3 estableció posteriormente que debían participar tres ancianos. Los representantes de la congregación actúan así en nombre del conjunto, pues toda la comunidad no podría colocar físicamente sus manos sobre la cabeza de un solo becerro.

El sacerdote ungido que necesitaba su propia ofrenda en 4:3 es ahora quien lleva al tabernáculo la sangre del becerro ofrecido por toda la congregación. El mismo oficio y esencialmente el mismo procedimiento se aplican tanto a su falta personal como al error colectivo del pueblo.

El número siete aparece repetidamente en los ritos de aspersión de Levítico. Se encuentra, por ejemplo, en Levítico 8:11 durante la consagración, en 14:7 para la purificación del leproso y en 16:14 en el Día de la Expiación. Las siete aspersiones de este caso corresponden exactamente a las prescritas para el sacerdote ungido en 4:6.

El altar interior se identifica por su ubicación «delante de Jehová en el tabernáculo del testimonio», sin repetir aquí su nombre completo. Éxodo 30:10 ya había previsto sangre expiatoria sobre sus cuernos una vez al año. Esta ley añade ocasiones relacionadas con el pecado inadvertido del sacerdote ungido o de la congregación.

La detallada lista de grasas de 4:8–10 queda reducida aquí a una sola instrucción: quitar todo el sebo y quemarlo. Después de presentar el procedimiento completo una vez, Levítico puede expresarlo de forma abreviada. El lector debe entender que se trata de las mismas partes ya especificadas para el becerro anterior.

La expresión «serán perdonados» corresponde a una forma pasiva del verbo salach. En las Escrituras hebreas, este verbo tiene a Dios como sujeto cuando aparece activamente; no describe a seres humanos perdonándose unos a otros. Aunque aquí el agente queda sin nombrar por la construcción pasiva, el uso habitual del verbo indica de quién procede el perdón.

«Como quemó el primer becerro» remite directamente al procedimiento de 4:12. Los dos primeros casos del capítulo terminan con el cuerpo fuera del campamento. Los casos siguientes son diferentes, pues Levítico 6:26 dispone que el sacerdote coma la carne de ciertas ofrendas por el pecado. Las ofrendas cuyos sacerdotes están implicados no se comen.

El «príncipe» es nasi, término que puede designar al jefe de una tribu. Su caso es el único que comienza con una formulación equivalente a «cuando» en vez de «si». El Sifra, seguido por Rashi, relacionó asher, “cuando”, con ashrei, “dichoso”, y elogió a la generación cuyo gobernante reconoce su falta y presenta la ofrenda correspondiente.

El «macho cabrío» es se’ir izzim, literalmente una cabra velluda. Se’ir significa “velludo” y aparece relacionado con la descripción de Esaú en Génesis 27:11. El mismo término designa también los machos cabríos del Día de la Expiación en Levítico 16. Para la falta del príncipe se exige específicamente un animal macho sin defecto.

La víctima por el pecado se degüella en el mismo lugar utilizado para el holocausto. Sotah 32b vio en esto una forma de discreción: quien observara desde fuera no podía determinar solamente por el lugar del sacrificio si una persona llevaba una ofrenda voluntaria o una víctima relacionada con una falta.

La sangre de esta expiación se aplica con el dedo sobre los cuernos del altar exterior, una acción pequeña y precisa. En los holocaustos y sacrificios de paces, la sangre se arrojaba contra los lados del altar. Esta aplicación puntual a los cuernos constituye una diferencia característica del procedimiento de la ofrenda por el pecado.

La expresión relacionada con «su pecado» contiene mechatta’to, literalmente “desde su pecado” o “separado de su pecado”, con una preposición que expresa alejamiento. Así, la formulación presenta la expiación como separación de la falta. El caso del príncipe concluye con la misma afirmación de perdón dada anteriormente a la congregación.

«Común del pueblo» corresponde a am ha’arets, literalmente “pueblo de la tierra”. En el judaísmo rabínico posterior la expresión llegó a emplearse despectivamente para personas consideradas ignorantes de la ley. En este contexto temprano no lleva necesariamente ese sentido: designa sencillamente a un israelita ordinario que no es sacerdote ni príncipe.

Para una persona del común se prescribe una cabra hembra, mientras que el príncipe debía presentar un macho. Una hembra suele entenderse como una víctima de menor costo. Así, la categoría social modifica el animal exigido, aunque las acciones posteriores de imposición de mano, degüello y aplicación de la sangre permanecen esencialmente iguales.

La víctima recibe ya el nombre de «expiación» antes de ser degollada. El hebreo la identifica por su función desde el momento en que el oferente pone la mano sobre su cabeza. Como en el caso del príncipe, es el propio israelita que presenta la ofrenda quien realiza el degüello del animal.

El sacerdote aplica con el dedo parte de la sangre a los cuernos del altar. Zevachim 5:3 conserva una tradición posterior acerca del orden de aplicación alrededor del altar, comenzando por el ángulo sudoriental. Después de la aplicación sobre los cuernos, el resto de la sangre se derrama al pie del altar, como en los casos anteriores.

Entre las ofrendas por el pecado descritas en este capítulo, ésta es la única de la que se dice expresamente que el sebo quemado produce «olor de suavidad á Jehová». La expresión no aparece en los casos del sacerdote ungido, de la congregación ni del príncipe, lo que hace singular esta formulación dentro del capítulo 4.

Sólo la persona del común recibe aquí una elección entre dos tipos de víctima: cabra o cordero. Para el sacerdote ungido, la congregación y el príncipe se había establecido un animal concreto sin alternativa. Si se escoge el cordero, la exigencia permanece igual que con la cabra de 4:28: debe ser hembra y sin defecto.

La expresión «la degollará por expiación» señala expresamente el propósito con el que se sacrifica el animal. Zevachim 1:1 desarrolló posteriormente la regla de que una ofrenda por el pecado sacrificada con la intención de tratarla como otra clase de sacrificio quedaba invalidada. Esa precisión se apoya en formulaciones legales de este tipo.

El capítulo no explica aquí qué ocurre finalmente con la carne del animal presentado por el príncipe ni con la del ofrecido por una persona común. Ese detalle aparece más adelante en Levítico 6:26, donde el sacerdote que realiza la ofrenda debe comerla en lugar santo. La sección presente se concentra en las acciones relacionadas con el altar.

La referencia al sebo del sacrificio de paces remite al procedimiento del cordero en Levítico 3:9, que incluía la cola grasa entera. Por ello, esa cola también pertenece al altar cuando un cordero se presenta por el pecado. El capítulo concluye con «será perdonado», la cuarta declaración explícita de perdón en esta sección.