Contaminação, restituição e uma acusação contestada

As leis que vêm a seguir ficam entre a organização do acampamento e a sua partida. Depois de pôr cada tribo ao redor do tabernáculo, o Livro de Números passa imediatamente à questão de quem pode permanecer dentro desse arranjo.

Três condições são nomeadas, cada uma com o seu capítulo próprio: doença de pele (Levítico 13), fluxos do corpo (Levítico 15) e contato com cadáver (Números 19). O “leproso” é tsarua, quem sofre das doenças de pele de Levítico, não necessariamente o que hoje se chama lepra. Os rabinos graduaram a exclusão, e quem se contaminara com um morto ficava barrado só da área do santuário.

A expressão “no meio do qual eu habito” usa shakhen, verbo de onde vem mishkan, tabernáculo, e de onde escritores judeus posteriores tiraram Shekiná, a presença que habita. No hebraico, “acampamentos” está no plural: cada uma das quatro divisões é um lugar onde Deus vive no meio deles.

A regra foi aplicada à própria irmã de Moisés em 12:14–15, quando Miriã ficou fora do acampamento sete dias e o povo não partiu até que ela fosse trazida de volta.

Uma segunda lei começa, passando da impureza para a culpa. A fórmula é idêntica, mas o assunto agora é uma dívida entre vizinhos.

A expressão “qualquer pecado que os homens cometem” diz no hebraico “qualquer dos pecados do homem”, males feitos a outras pessoas. Mas o erro é também ma’al “contra o SENHOR”, quebra de fidelidade, a palavra que Levítico 5:15 usa para o mau uso das coisas santas. Lesar o próximo é transgredir contra Deus.

Levítico 6:1–7 já havia determinado a restituição com um quinto acrescentado; Números acrescenta a exigência de confessar em voz alta. A “restituição total” traduz rosh, cabeça, a soma principal, assim como o recenseamento de 1:2 era um levantar de cabeças.

O “parente próximo” é o go’el, o resgatador, o familiar que receberia a reparação se o prejudicado tivesse morrido. Como quase todo israelita tinha algum parente, os rabinos aplicaram o versículo ao prosélito que morria sem herdeiros. O carneiro da expiação é a oferta pela culpa de Levítico 6:6.

A “oferta alçada” é terumah, uma porção separada de algo maior. O que é levado a determinado sacerdote passa a pertencer a esse sacerdote.

A fórmula “será dele” aparece três vezes em dois versículos, e o pronome é ambíguo. Uma leitura faz as coisas santas pertencerem ao doador até serem entregues, de modo que ele pode escolher o sacerdote; outra as dá inteiramente ao sacerdote que as recebe.

A terceira lei é a mais longa do capítulo e é introduzida pela mesma fórmula breve das duas primeiras.

O verbo de “se desviar” é satah, sair da estrada. Dele os rabinos tiraram o nome de todo este procedimento, sotah, a mulher que se desvia, que também dá título a um tratado da Mishná. A infidelidade de quem “for infiel” é outra vez ma’al, a quebra de fidelidade do versículo 6, agora contra o marido.

Quatro orações acumulam o segredo: escondido dos olhos do marido, mantido oculto, sem testemunha, sem flagrante. A expressão final descreve quem não foi surpreendido no ato, apanhado com a prova nas mãos.

Aqui “o espírito de ciúme” é ruach qin’ah, uma paixão que vem sobre o homem como de fora dele. A mesma raiz, qana, é usada para Deus no segundo mandamento, onde ele se declara um Deus zeloso (Êxodo 20:5).

Um décimo de efa era cerca de dois litros, a mesma quantidade da oferta pelo pecado do mais pobre em Levítico 5:11, que também ia sem azeite nem incenso. A cevada era grão de forragem e dos pobres, enquanto a maioria das ofertas de cereais era de flor de farinha de trigo.

Estar “perante o SENHOR” a coloca à entrada da tenda, no pátio, perto do altar. Quando o rito passou a ser praticado no templo, a Mishná o situou na porta oriental de Nicanor.

A água santa provavelmente era tirada da pia de bronze de Êxodo 30:18. O vaso é de barro comum, que Levítico 6:28 mandava quebrar depois do uso sagrado. O pó vem do chão do próprio santuário.

O sacerdote “soltará o cabelo” da mulher: o verbo é para, desprender ou deixar cair os cabelos, o sinal exigido de quem tinha doença de pele em Levítico 13:45. As mãos dela seguram a cevada; as do sacerdote, a água. A “água amarga que traz maldição” forma no hebraico uma aliteração, mei hammarim ham’ararim.

O juramento apresenta primeiro o desfecho inocente. No hebraico, “sob a autoridade de seu marido” é “debaixo do teu marido”, tachat ishekh, isto é, enquanto estava sob a autoridade dele como esposa.

A frase hebraica fica interrompida depois da condição, e o versículo 21 precisa recomeçar com nova introdução. A gramática hesita antes de pronunciar a maldição.

Ser feita “uma maldição e um juramento entre o seu povo” significa que o nome dela se tornaria fórmula nas maldições alheias: que você fique como ela. Jeremias 29:22 usa assim os nomes de dois falsos profetas assados no fogo pela Babilônia.

O “Amém, Amém” sai da boca da própria acusada, com a palavra duplicada. Amém significa “assim seja”, de uma raiz que indica firmeza ou certeza. A Mishná explicou a duplicação como um amém para a maldição e outro para o juramento, ou um para este homem e outro para qualquer outro.

O verbo de “as apagará” é machah, o verbo que Moisés usou em Êxodo 32:32 ao pedir para ser riscado do livro de Deus. A maldição escrita continha o nome divino, e o Talmude observou que Deus permite que o seu próprio nome se dissolva na água para fazer a paz entre marido e mulher.

O ato de beber é mencionado aqui antes da oferta dos versículos 25–26, e a Mishná discutiu o que vinha primeiro. O versículo 26 resolve com “depois”, de modo que este versículo se entende melhor como antecipação do resultado.

O gesto de mover (tenufah) leva a oferta em direção ao altar e de volta, apresentando-a ao SENHOR antes que qualquer parte seja queimada. É só neste momento que a cevada sai das mãos da mulher.

O punhado é o qomets de Levítico 2:2, a porção memorial queimada no altar. A mesma palavra, azkarah, memorial, nomeia esta oferta desde o versículo 15: ela traz algo à lembrança.

As consequências pronunciadas no versículo 21 agora são declaradas como o que vai acontecer. A Bíblia nunca registra a execução deste rito; a Mishná diz que Johanan ben Zakkai o aboliu no primeiro século, quando a infidelidade se tornara comum demais para que ele tivesse sentido.

A promessa de que “conceberá descendência” usa o verbo de Levítico 12:2, zara, gerar filhos. O Talmude viu nisso uma recompensa além de uma absolvição: a mulher sem filhos declarada inocente receberia filhos.

“Esta é a lei” é a fórmula de encerramento que Levítico usa para as suas leis de sacrifício e de pureza (Levítico 6:9, 7:1, 13:59). No hebraico, “ciúme” está no plural, talvez pelos vários tipos de suspeita que a lei abrange.

Dizer que o sacerdote “executará sobre ela toda esta lei” é, ao pé da letra, dizer que ele “fará a ela toda esta torá”. O procedimento precisa ser seguido por inteiro; o sacerdote não pode encurtá-lo nem improvisar.

Oseias 4:14 responde mais tarde a este desequilíbrio a partir dos próprios profetas de Israel: Deus não castigará as filhas que se prostituem, porque os homens mesmos se juntam às prostitutas. O profeta nomeia a parte dos homens que este versículo deixa sem tratar.