Um voto voluntário e uma bênção para Israel

A lei do nazireu vem logo depois da lei da esposa suspeita. Os rabinos notaram a ordem e tiraram dela uma lição sobre o vinho; o próprio Livro de Números não dá razão para a sequência.

Quem “fizer um voto especial” usa no hebraico o verbo yafli, de pala, a raiz de “maravilha”: fazer um voto fora do comum, como o voto singular de Levítico 27:2. Nazireu vem de nazar, separar. Sansão, Samuel (1 Samuel 1:11) e João Batista (Lucas 1:15) foram separados desde o nascimento; esta lei trata de um voto feito por tempo determinado.

A “bebida forte” é shekar, qualquer bebida embriagante que não seja feita de uva, como cerveja de cevada ou vinho de tâmaras. O “vinagre” é vinho azedado, e “suco de uva” traduz mishrat, palavra que só aparece aqui, provavelmente o líquido espremido ou deixado de molho a partir da fruta.

A “videira” é no hebraico “a vide do vinho”, a parreira. As sementes e as cascas traduzem duas palavras que não aparecem em nenhum outro lugar, chartsannim e zag; os rabinos discordaram sobre qual era o caroço e qual a pele, e assim o par abrange a uva inteira, de dentro para fora.

As “mechas” são pera, cabelo solto e sem corte, do verbo usado em 5:18 para soltar o cabelo da mulher suspeita. A cabeça do nazireu cresce desgrenhada de propósito. As sete tranças de Sansão (Juízes 16:13, 19) são o exemplo mais conhecido.

O cadáver é no hebraico nefesh met, “uma alma morta”: nefesh, a palavra para ser vivo, é usada aqui para um corpo sem vida. A proibição abrange qualquer aproximação, não só o toque.

A “separação” traduz nezer, palavra usada para a coroa de ouro na mitra do sumo sacerdote (Êxodo 29:6) e para a coroa de um rei (2 Samuel 1:10). Como o sumo sacerdote (Levítico 21:11), e ao contrário de um sacerdote comum, o nazireu não pode se contaminar nem pelo pai ou pela mãe.

A expressão “santo para o SENHOR” estava gravada na lâmina de ouro que o sumo sacerdote usava na testa (Êxodo 28:36). O nazireu leva as mesmas palavras, não numa lâmina, mas numa cabeça sem corte.

A morte que vem “muito de repente” junta no hebraico duas palavras de surpresa, befeta pit’om: uma morte sem nenhum aviso, bem ao lado do nazireu. O sétimo dia é o dia da purificação do contato com um morto em 19:12, e o cabelo que crescera até ali é rapado.

O mesmo par de aves no oitavo dia encerra a purificação de um homem com fluxo (Levítico 15:14), e a mãe que não pode pagar um cordeiro traz o mesmo par depois do parto (Levítico 12:8). Rolinhas e pombinhos estavam ao alcance de qualquer um.

Dizer que ele “pecou por causa do morto” chama de pecado um acidente, no sentido de uma falha que precisa de expiação, não de um ato perverso. Um sábio do Talmude, Eleazar HaKappar, leu de outro modo: o pecado do nazireu era privar-se do vinho que Deus dera (Nedarim 10a).

Um cordeiro como oferta pela culpa, o asham, trata o voto quebrado como dano a uma coisa santa (Levítico 5:15). Os dias que “serão anulados” são, no hebraico, dias que “cairão”: os dias anteriores se desprendem como se nunca tivessem sido contados.

A forma “ele será trazido” corresponde no hebraico a uma forma ativa, “ele o trará”, sem sujeito expresso. Os leitores rabínicos entenderam que o nazireu traz a si mesmo.

Os três principais tipos de sacrifício são exigidos: holocausto, oferta pelo pecado e oferta pacífica, um carneiro e dois cordeiros. Uma oferta pelo pecado ao fim de um voto cumprido surpreende, e a cordeira é o animal fêmea que Levítico 4:32 permite para a oferta pelo pecado de um indivíduo.

Os dois tipos de pão, bolos amassados com azeite e pães finos untados com azeite, são os mesmos do cesto da consagração dos sacerdotes (Levítico 8:26). O encerramento do voto de um nazireu tomava emprestados elementos da investidura de um sacerdote.

O versículo 14 listou primeiro o holocausto, mas aqui o sacerdote oferece primeiro a oferta pelo pecado. Na prática a purificação vem antes da dedicação, qualquer que seja a ordem da lista.

O carneiro como oferta pacífica significava uma refeição. A maior parte da carne era comida pelo nazireu e pela família, de modo que o voto terminava com um banquete no santuário.

O cabelo não pode ser guardado nem dado como lembrança; é queimado debaixo da oferta pacífica. Paulo cortou o cabelo em Cencreia por causa de um voto (Atos 18:18) e depois pagou as despesas de quatro homens que completavam os seus no templo (Atos 21:23–24).

A “espádua cozida” é a perna dianteira do carneiro, fervida. É uma porção a mais para o sacerdote, além do peito e da coxa que ele recebia de toda oferta pacífica.

O peito e a coxa eram a parte regular do sacerdote (Levítico 7:34), de modo que ele recebe três porções deste carneiro. O texto ainda chama o homem de nazireu no momento em que o vinho lhe é novamente permitido.

A oferta extra, “aquilo que ele tiver recursos para oferecer”, é tudo o que puder dar a mais. O que o voto prometeu além do mínimo precisa ser pago por inteiro. Quando nenhum prazo era fixado, a Mishná estabelecia o voto de nazireu em trinta dias (Nazir 1:3).

A bênção chega sem transição depois da lei do nazireu, a última peça de legislação antes das ofertas dos príncipes no capítulo 7.

“É assim” traduz koh, deste modo, com estas palavras e não outras. Os sacerdotes recebem um texto fixo, não um tema sobre o qual falar. O verbo de “dirão” está numa forma incomum de infinitivo, que os rabinos entenderam como ordem de pronunciar a bênção em voz alta e por inteiro.

Dois minúsculos rolos de prata encontrados em 1979 numa caverna funerária em Ketef Hinnom, Jerusalém, datados de cerca de 600 a.C., trazem gravada esta bênção. São o texto conhecido mais antigo de qualquer passagem da Bíblia.

A bênção cresce linha por linha: três palavras hebraicas na primeira, cinco na segunda, sete na terceira. O rosto que resplandece ecoa no refrão de Salmos 80, que pede a Deus que faça brilhar o seu rosto para que o povo seja salvo.

Levantar o rosto, nasa panim, é a expressão idiomática para mostrar favor ou aceitar alguém, como quando Jacó espera que Esaú o receba bem (Gênesis 32:20). Shalom, paz, é a última palavra da bênção.

O nome divino é pronunciado uma vez em cada linha, três vezes ao todo. A Mishná registra que no templo os sacerdotes pronunciavam o nome como estava escrito nesta bênção, enquanto fora do templo se usava um substituto (Sotah 7:6).