Los procesos corporales y los límites del acceso al santuario

Moisés y Aarón reciben juntos la palabra, como en las leyes de alimentos y en los casos de la piel. Es la última de las instrucciones de pureza antes del Día de la Expiación del capítulo 16, que existe en parte para limpiar el santuario precisamente de la impureza que este capítulo describe (16:16).

Cuando la simiente mana «de su carne», esta palabra es un término recatado para el órgano masculino. El flujo es zov, del verbo zuv, fluir, el verbo de la tierra que fluye leche y miel. Los traductores griegos llamaron a la afección gonorrhuēs, flujo de semilla, y de ahí procede el término médico moderno.

Hechtim, sellado o tapado, está detrás de «se obstruyó». Corra la secreción o quede detenida, la afección cuenta igual, de modo que una enfermedad crónica que remite un día no levanta la impureza. El versículo define el caso antes de que empiecen las reglas sobre el contacto.

La cama y el asiento quedan inmundos no por contacto sino por el peso del hombre sobre ellos. La ley judía posterior llamó a esto midras, impureza por presión, y la trató como un grado distinto y serio. Eso explica por qué tantos versículos siguientes tratan del mobiliario.

Tocar su cama exige bañar todo el cuerpo, rachats, además de lavar los vestidos. Es más de lo que el capítulo de los cadáveres pedía a quien tocaba un animal muerto (11:24). La cama de una persona viva se trata como fuente de impureza más fuerte que un ratón muerto.

No hace falta contacto con el hombre mismo. Basta sentarse donde él se sentó, aunque ya se haya ido. La regla supone una casa donde se comparten taburetes y esteras, y convierte el mobiliario compartido en la vía por la que viaja la impureza.

Tocar su cuerpo trae el mismo lavado y baño que tocar su cama. Quien lo cuidara, lo levantara o lo ayudara a caminar queda bajo este versículo, de modo que atender a un enfermo tenía un costo ritual diario para la familia que lo rodeaba.

La saliva alcanza a una persona limpia a distancia, sin contacto. Escupir era señal de desprecio (Números 12:14; Deuteronomio 25:9), pero el versículo se ocupa solo del fluido en sí y de la persona limpia sobre la que cae.

El «aparejo» es merkav, cualquier cosa sobre la que se cabalga, de la raíz que da merkavah, carro. Se menciona aparte del asiento del versículo 6 porque un hombre que viaja en asno deja una montura que otro tocará o usará.

El versículo distingue entre tocar y llevar. Tocar algo que estuvo debajo de él deja a una persona inmunda hasta la tarde; llevarlo exige además lavarse y bañarse. La misma gradación se trazó para los cadáveres en 11:24–25, y aquí rige para los objetos de la casa.

Lavarse las manos es el único remedio del capítulo que se da al propio hombre del flujo: si se las enjuaga, su toque no transmite la impureza. La tradición posterior fundó en parte sus reglas sobre el lavado de manos en este versículo, la práctica que se discute en Marcos 7:2–5.

El verbo para lavar, shataf, es el mismo del versículo 11, un enjuague con agua. La vasija de barro se rompe, como en 11:33 y 6:28, porque el barro no puede quedar limpio con agua. El cuenco de madera se conserva. La casa pierde solo lo que no puede purificar.

El texto dice que «se ha de contar siete días»: la cuenta le corresponde al hombre y empieza solo cuando el flujo ha cesado. Las aguas vivas, mayim chayyim, se nombran únicamente aquí en este capítulo. De todos los casos, solo el flujo crónico exige agua de manantial para el baño.

Las aves no son una ofrenda reducida para el pobre. Para esta afección, dos aves son la ofrenda normal para todos. El hombre las toma, viene delante de Jehová y se las da él mismo al sacerdote, de modo que el paso final es un acto que realiza en persona a la puerta del tabernáculo.

La purificación es «de su flujo»: el objeto de la expiación es la secreción, no un pecado cometido. Reaparece la pareja de ofrenda por el pecado y holocausto, en el mismo orden que en 12:8 y 14:22, una secuencia breve y fija para un cuerpo restablecido.

El hebreo shikhvath zera‘ es literalmente un yacer de semilla, la expresión para una emisión. Deuteronomio 23:10–11 aplica este versículo al soldado que tiene una emisión nocturna en el campamento de guerra: sale fuera, se lava al caer la tarde y vuelve al ponerse el sol.

La vestimenta y la piel son aquello sobre lo que un hombre dormía o con lo que se cubría: el manto servía de cobija (Éxodo 22:26–27) y las pieles eran ropa de cama. Lavarlas las lleva al mismo límite de la tarde que al hombre mismo.

El capítulo está construido con simetría: el flujo crónico del hombre, la emisión del hombre, luego este versículo, luego el período de la mujer y su flujo prolongado. La relación conyugal, el único caso que involucra a ambos, ocupa el centro, y es el único versículo donde hombre y mujer comparten una regla idéntica: «ambos se lavarán».

Que «estará apartada» se expresa con niddah, el término técnico de la separación menstrual. Quien la toque queda inmundo hasta la tarde, y el versículo no menciona lavado de vestidos. Tocar su cama, en el versículo 21, exige más. Se ve otra vez el peso que el capítulo da al mobiliario.

Todo aquello sobre lo que ella se acueste o se siente durante su separación queda afectado. La regla es un espejo del versículo 4 para el hombre con flujo. Aquello sobre lo que descansa su peso queda afectado, sea del material que sea.

Tocar su cama exige lavar los vestidos y bañarse, cosa que el versículo 19 no nombraba para el contacto con su cuerpo. En una casa común, la cama era una estera o un jergón de tela y pieles, material absorbente, lo que podría explicar la regla más fuerte para la ropa de cama. Esa razón es una inferencia; el texto no da ninguna.

La regla del asiento tiene un trasfondo notable en Génesis. Raquel escondió los ídolos de Labán en la albarda del camello, se sentó sobre ellos y alegó que tenía la costumbre de las mujeres (Génesis 31:34–35). Labán no buscó donde ella estaba sentada, algo que este versículo le habría hecho evitar.

El hebreo es comprimido y difícil de leer. Intérpretes posteriores entendieron que se trata de un objeto puesto sobre la cama o la silla, de modo que tocarlo mientras está allí también transmite impureza. La consecuencia menor, solo hasta la tarde, encaja con esa lectura.

La palabra hebrea para «su menstruo» es niddah, la misma de la separación del versículo 19. Si el flujo de ella cae sobre él, el hombre asume sus siete días completos, y su propia cama pasa a ser a su vez una fuente de impureza. La pena de 20:18 es mucho más severa.

El flujo que sigue «por muchos días fuera del tiempo de su costumbre» describe un sangrado irregular o continuo. La mujer de Marcos 5:25, que padecía flujo de sangre desde hacía doce años, vivía bajo este versículo, en una impureza permanente durante más de una década, y tocó el borde de un manto para ser sanada.

La fórmula de comparación hace el trabajo: su cama «le será como la cama de su costumbre». En vez de repetir la lista, la ley remite a los versículos 20 a 23. El hebreo dice kemishkav niddatah, como la cama de su menstruación, palabra por palabra.

Por «esas cosas» se entienden la cama y el asiento. Tocarlas trae lavado de vestidos, baño e impureza hasta la tarde. A diferencia del versículo 19, este no menciona tocar el cuerpo de ella, y los intérpretes posteriores llenaron el vacío por analogía con el período ordinario.

Que ella «se ha de contar siete días» corresponde a la cuenta del hombre en el versículo 13. El texto no le prescribe baño, solo el paso de siete días, y «después será limpia». La práctica judía posterior exigió la inmersión razonando a partir del caso del hombre.

Ella toma consigo las aves y las lleva en persona a la puerta del tabernáculo. Junto con la madre de 12:6, este es uno de los pocos lugares de Levítico donde una mujer se presenta a la entrada con su propia ofrenda en las manos.

La expiación por ella se formula exactamente como la del hombre en el versículo 15: ofrenda por el pecado, holocausto, delante de Jehová, por el flujo. Los dos casos crónicos, masculino y femenino, terminan en un rito idéntico palabra por palabra.

Hizzartem, traducido «apartaréis», viene de nazar, la raíz del nazareo, el apartado. Y «mi tabernáculo» es mishkani, mi morada. La frase «no mueran» remite a Nadab y Abiú dos capítulos atrás (10:2): acercarse al santuario es cuestión de vida o muerte.

El resumen empieza por el hombre con flujo y el que tiene una emisión, repitiendo los dos primeros casos en el orden del propio capítulo. Con «viniendo á ser inmundo á causa de ello» se cierra la descripción con un solo verbo para el resultado.

Para «la que padece su costumbre» el hebreo usa dawah, indispuesta, la misma palabra usada para la indisposición de la madre en 12:2. La lista final nombra al varón, a la mujer y al «hombre que durmiere con mujer inmunda», cerrando con el caso del versículo 24, el único donde la impureza pasa por completo de una persona a otra.