El camino de regreso comienza fuera del campamento

Para la purificación de una persona, Jehová habla solo a Moisés; Aarón no vuelve a ser nombrado hasta el versículo 33, cuando el tema pasa a las casas. El capítulo continúa lo dejado en 13:46, donde el afectado quedó viviendo fuera del campamento sin que se dijera aún nada de un camino de regreso.

El hebreo habla del día de su purificación, lo que pone el rito en el calendario como una fecha que se puede esperar. La ley manda: «Será traído al sacerdote», y sin embargo en el versículo siguiente es el sacerdote quien sale a buscarlo. Ser traído significa aquí que el caso se remite, no que el hombre cruce primero el límite del campamento.

Que la plaga «está sana» se dice con nirpa, forma pasiva de rapha, el verbo de Éxodo 15:26, donde Jehová se presenta como el que sana a Israel. No se nombra a ningún sanador ni se describe tratamiento alguno. Cuando Jesús mandó a un leproso limpiado que se mostrara al sacerdote (Marcos 1:44), se refería a esta inspección.

Las «avecillas» son tsipporim, término general para pájaros pequeños como los gorriones, no las palomas del altar. Por «grana» se entiende shani, un tinte carmesí obtenido del insecto quermes, y el hisopo es la planta con que se untó la sangre de la Pascua (Éxodo 12:22). El mismo trío reaparece con la vaca roja en Números 19:6.

Las «aguas vivas» son mayim chayyim, agua que corre, de manantial o de arroyo, no de cisterna. La misma expresión está detrás de la fuente de aguas vivas de Jeremías 2:13. El ave se mata sobre el vaso para que su sangre caiga en el agua fresca y se mezcle con ella.

La avecilla viva se moja en la sangre de la muerta y entra en la mezcla junto con los otros tres elementos. La Misná (Negaim 14:1) describe el cedro y el hisopo atados con el hilo de grana, formando un hisopo rociador, con el ave sostenida al lado.

El veredicto de limpio se pronuncia en la primera etapa, antes del lavado y del rasurado. El ave viva se suelta «sobre la haz del campo», en campo abierto. Dos aves, una muerta y otra liberada, anticipan los dos machos cabríos de 16:8–22, uno sacrificado y otro enviado lejos.

El primer lavado y rasurado le permiten volver al campamento, pero «morará fuera de su tienda siete días» lo mantiene una semana lejos de su propio hogar. La interpretación judía posterior lo entendió como una semana sin relaciones conyugales, leyendo la tienda como la familia y no como el edificio.

Cabeza, barba, cejas y, al final, todo el pelo. Las cejas, gabboth ‘enayim, “los arcos de los ojos”, no se mencionan en ningún otro lugar de la Biblia. Un cuerpo rasurado tan por completo parece casi recién nacido; Números 8:7 prescribe también un rasurado total para los levitas en su consagración.

Un log equivale a cerca de un tercio de litro de aceite, medida que solo aparece en este capítulo (versículos 10, 12, 15, 21 y 24). Las «tres décimas» de efa de flor de harina triplican aproximadamente el grano de una ofrenda ordinaria. El día octavo marca un nuevo comienzo después de la semana.

La expresión «el sacerdote que le purifica» es en hebreo un título, hammetaher, el sacerdote purificador. El verbo para presentar, he’emid, significa hacer estar en pie: el hombre mismo es colocado delante de Jehová con sus animales, como si también él fuera presentado.

La ofrenda por la culpa, asham, se mece junto con el aceite antes de ser degollada. Mecer un asham es algo inusual, y la pareja de cordero y aceite en una ofrenda agitada recuerda las porciones de la consagración en 8:27. Es la primera de las cuatro ofrendas del octavo día.

El lugar del santuario es aquí el lado norte del altar, donde 1:11 y 4:24 sitúan la matanza de holocaustos y sacrificios por el pecado. La comparación con la víctima por el pecado repite 7:7: una sola ley para ambas, y la carne pertenece al sacerdote que oficia.

La «ternilla de la oreja» es tenuk, palabra que solo aparece en estos ritos y en la ordenación de Aarón (Éxodo 29:20; Levítico 8:23–24). Cada vez se nombra el lado derecho. La sangre se aplica a la persona viva, cuando en Levítico casi toda la sangre va sobre el altar.

El sacerdote vierte el aceite en la palma de su propia mano izquierda, y el hebreo subraya que es la suya. Su mano se convierte en el recipiente para el resto del rito. El aceite se echa, no se unta, de modo que es una cantidad medida y visible la que sostiene y emplea.

Rociar aceite siete veces delante de Jehová casi no tiene paralelo; lo más cercano es Moisés rociando el altar con aceite siete veces en la consagración de 8:11. El dedo derecho moja y la mano izquierda sostiene: un reparto de tareas entre las dos manos del sacerdote.

El aceite va «sobre la sangre de la expiación por la culpa», no al lado. El hebreo indica que se coloca encima de la sangre que ya está en la oreja, el pulgar y el dedo del pie, de modo que la marca queda en capas: primero la sangre y el aceite sobre ella.

El resto del aceite se derrama sobre la cabeza. Aarón recibió aceite sobre la cabeza en su unción (8:12), y Salmos 133:2 se detiene en cómo descendía hasta su barba. Aquí el mismo gesto se hace por un israelita común, hombre o mujer, que vuelve de fuera del campamento.

El sacrificio por el pecado es la cordera del versículo 10, pues 4:32 señala una hembra de cordero para la ofrenda por el pecado de un individuo. Luego viene el holocausto: el orden es fijo, primero se quita la impureza y después se ofrece la dedicación completa.

Es la tercera declaración de limpieza del rito. En el versículo 7 quedó lo bastante limpio para entrar en el campamento, en el 9 para entrar en su casa, y ahora para el santuario. El hebreo emplea la misma palabra cada vez, pero cada etapa abre una puerta más adentro.

Al que «fuere pobre» el hebreo lo llama dal, alguien flaco o bajo. Literalmente, «que no alcanzare su mano» quiere decir que su mano no llega. El cordero por la culpa no se reduce; solo baja el grano, de tres décimas a una, y los otros dos animales se sustituyen.

Con «lo que alcanzare su mano» se vuelve a hablar de la mano que llega, y reaparece en los versículos 30, 31 y 32. Las tórtolas y los palominos son la ofrenda de los pobres en todo Levítico (5:7; 12:8), aves que podían atraparse o criarse junto a la casa con poco gasto.

La fecha no cambia. El más pobre acude el octavo día, a la misma puerta, delante de Jehová, exactamente como el más rico. La pobreza cambia lo que lleva en las manos, no cuándo puede venir ni dónde puede estar.

El cordero y el log se mecen como en el versículo 12, y el hebreo no abrevia. La repetición completa de los versículos 24 a 29 es en sí misma la provisión: el más pobre oye cada paso de su propio rito en vez de que se le diga que haga lo mismo pero en menor escala.

De los animales del más rico, el cordero de la culpa es el único que nunca se sustituye por un ave. Puede inferirse del texto que el rito necesita sangre suficiente para marcar oreja, pulgar y dedo del pie, y esa parte de la ceremonia no se toca en la reducción.

De nuevo, la palma de su propia mano izquierda. El versículo es más breve que el 15, pero conserva el detalle cuidadoso de que la mano del sacerdote es el recipiente, de modo que tampoco hay un sustituto más barato para la parte que le toca a él.

El siete recorre todo el capítulo: siete aspersiones de sangre sobre la persona (versículo 7), siete días fuera de la tienda (versículo 8), siete aspersiones de aceite (versículos 16 y 27) y siete aspersiones de la casa (versículo 51). Es el número de lo completo presente en cada etapa.

La redacción cambia un poco respecto del versículo 17. Aquí el aceite va «en el lugar de la sangre de la culpa», no sobre la sangre misma, como si la aplicación anterior pudiera haberse secado o limpiado. Los rabinos discutieron la diferencia; el hebreo la marca a propósito.

Lo último del aceite va a la cabeza, y no sobra nada. Una parte se roció hacia el santuario, otra marcó el cuerpo, y el resto corona a la persona. El único log se gasta por completo en quien está siendo restaurado.

Las ofrendas de aves siguen el procedimiento de 1:14–17 y 5:7–10: el sacerdote retuerce el cuello junto al altar y exprime la sangre contra su costado. La ofrenda del pobre se trata en el altar como cualquier otra.

Por tercera vez en tres versículos el texto vuelve a lo que su mano alcanza. El presente sigue incluido, y la expiación delante de Jehová está formulada palabra por palabra igual que para el más rico.

La fórmula de cierre nombra a la persona por sus recursos: aquel «cuya mano no alcanzare [lo prescrito] para purificarse». Entre los encabezados finales de estos capítulos, es el único que aparta por nombre una ley para el pobre, como si el rito reducido mereciera título propio.

Aarón vuelve a recibir la palabra, como al comienzo del capítulo 13. La instrucción sobre las casas se da a ambos hermanos en el desierto, donde Israel vivía en tiendas y no tenía casa de piedra alguna.

Es la primera mención de Canaán en Levítico. La tierra «la cual yo os doy en posesión» se promete en tiempo presente. Con «pusiere yo plaga» Jehová es el sujeto, pero el versículo no atribuye culpa alguna al dueño; solo dice de dónde viene la afección.

«Como plaga ha aparecido en mi casa»: el dueño habla con reserva. La Misná (Negaim 12:5) dice que incluso un hombre instruido debe decir que parece una plaga en vez de dar un veredicto, porque el dictamen corresponde solo al sacerdote.

Vaciar la casa primero hace que solo lo que esté dentro en el momento del dictamen quede inmundo. Los rabinos dedujeron de aquí que la Torá cuida los bienes de Israel, hasta sus cántaros de barro, que de otro modo tendrían que romperse (11:33).

Las «cavernillas» traducen sheqa‘aruroth, palabra que solo aparece aquí: depresiones o vetas en la pared. Los colores son los mismos tonos verdosos y rojizos de las prendas de 13:49, de modo que la pared se examina con el vocabulario ya aprendido para la tela.

El sacerdote sale de la casa hasta la puerta y la cierra desde allí. Clausura la casa desde el umbral, de pie en el límite entre el edificio y la calle, el mismo tipo de lugar donde se traían las ofrendas, a la puerta del tabernáculo.

Al séptimo día el sacerdote vuelve: una sola semana de observación. En una casa, que la plaga crezca tras siete días conduce a una reparación y no a la destrucción inmediata, un paso que ningún caso de piel del capítulo 13 tenía.

El escenario ya es una ciudad, no el campamento. Las casas de Canaán se construían con piedra del campo asentada en argamasa de barro, de modo que una piedra podía sacarse y reemplazarse. El «lugar inmundo» fuera de la ciudad es un vertedero designado más allá de los muros.

Se raspa toda la superficie interior alrededor, no solo junto a la mancha. El «polvo» es literalmente polvo, ‘aphar, el revoque raspado, y también se lleva fuera, al lugar inmundo.

El «otro barro» vuelve a ser ‘aphar, la misma palabra que el polvo del versículo 41: tierra nueva sustituye a la vieja. Para «encostrarán la casa» el hebreo emplea tuach, cubrir o untar, lo mismo que Ezequiel 13:10–15 usa para recubrir una pared con lodo suelto.

Se acumulan tres cláusulas: después de las piedras, después del raspado, después del revoque. La repetición enumera todo lo que se ha intentado, de modo que la reaparición que sigue se mide frente a la reparación completa.

La «lepra roedora» de la casa usa mam’ereth, la afección maligna de las prendas en 13:51. La palabra se aplica ahora a piedra y madera, así que un mismo término recorre la piel, la tela y los edificios.

Piedras, maderos y mezcla son todos los materiales de una casa cananea, y cada uno se saca de la ciudad. Una casa era la morada de una familia en una tierra dada en posesión (versículo 34); perderla era grave, y por eso la reparación iba primero.

Donde se lee «todos los días que la mandó cerrar», el hebreo dice todos los días que él la cerró. Entrar, aunque sea un momento, deja a la persona inmunda hasta la tarde. La contaminación se adhiere al espacio cerrado, de modo que cruzar el umbral ya es contacto.

Dormir y comer significan quedarse, no pasar, y añaden el lavado de los vestidos. La distinción coincide con la que se hace para los cadáveres en 11:24–25: un contacto breve frente a uno prolongado.

Al decir que «la plaga ha sanado», el texto usa nirpa, la palabra aplicada a la persona en el versículo 3. Decir de una casa que ha sanado es expresión fuerte para un edificio, y presenta lo que sigue como el mismo tipo de reconocimiento que se concedió a un cuerpo.

Dos avecillas, cedro, grana e hisopo: los mismos materiales del versículo 4 para la persona. Esta vez no se dice que las aves estén vivas y limpias, aunque claramente se da por supuesto. El mismo equipo que restauró un cuerpo restaura ahora un edificio.

Esta vez el sacerdote mismo mata el ave: en el versículo 5 mandaba a otro que la matara, y aquí se dice sencillamente que «degollará la una avecilla». Por lo demás, la vasija, las aguas vivas y el método son idénticos.

El orden de la lista cambia a cedro, hisopo y grana, y las aguas vivas se nombran junto a la sangre. La casa se rocía siete veces, como se roció a la persona en el versículo 7.

Se enumeran seis instrumentos, cada uno introducido por «con»: la sangre, las aguas vivas, la avecilla viva, el cedro, el hisopo y la grana. Hasta el ave que va a salir volando se nombra como medio de purificación, no como simple testigo.

El ave se suelta «fuera de la ciudad sobre la haz del campo», más allá del poblado, como el macho cabrío de 16:22 va a tierra deshabitada. La casa ya ha sido rociada, y el veredicto es el sencillo: «será limpia».

El resumen reúne los dos capítulos bajo un solo encabezado, «toda plaga de lepra», y nombra en particular la tiña de 13:30, como si el caso de la cabeza fuera una categoría lo bastante distinta como para figurar aparte.

El vestido y la casa aparecen juntos: tela tejida y piedra construida, las dos cosas hechas por el hombre que la afección puede alcanzar. El resumen las mantiene separadas de los casos del cuerpo del versículo siguiente.

Hinchazón, postilla y mancha blanca: se’eth, sappachath y bahereth, las tres palabras de 13:2, en el mismo orden. Los dos capítulos terminan con el vocabulario con que empezaron.

«Para enseñar» es lehoroth, de la misma raíz que torah; aquí la ley es enseñanza. La fórmula «cuándo es inmundo, y cuándo limpio» dice literalmente en el día de lo inmundo y en el día de lo limpio, como si cada veredicto fuera un día del calendario.