Impureza, restitución y una acusación disputada

Las leyes que siguen quedan entre la organización del campamento y su partida. Una vez colocada cada tribu alrededor del tabernáculo, el Libro de los Números pasa de inmediato a quién puede permanecer dentro de ese orden.

Se nombran tres condiciones, cada una con su capítulo propio en otro lugar: la enfermedad de la piel (Levítico 13), los flujos corporales (Levítico 15) y el contacto con un cadáver (Números 19). El «leproso» es tsarua, alguien que padece las afecciones cutáneas de Levítico, no necesariamente lo que hoy se llama lepra. Los rabinos graduaron la exclusión, y al contaminado por un muerto solo le vedaron la zona del santuario.

En la frase «entre los cuales yo habito» está shakhen, el verbo del que se forma mishkan, tabernáculo, y del que escritores judíos posteriores sacaron Shekiná, la presencia que habita. En hebreo «el campo» va en plural: cada una de las cuatro divisiones es en sí misma un lugar donde Dios vive en medio de ellos.

La norma se aplicó a la propia hermana de Moisés en 12:14–15, cuando María fue excluida del campamento siete días y el pueblo no se movió hasta que la hicieron volver.

Se abre una segunda ley, que pasa de la impureza a la culpa. La fórmula es idéntica, pero el asunto es ahora una deuda entre vecinos.

La frase «alguno de todos los pecados de los hombres» se refiere a agravios cometidos contra otras personas. Sin embargo, el agravio es también ma’al contra Jehová, una infidelidad, la palabra que Levítico 5:15 emplea para el mal uso de las cosas santas. Defraudar al prójimo es prevaricar contra Dios.

Levítico 6:1–7 ya había establecido la restitución con un quinto añadido; el Libro de los Números agrega la obligación de confesar en voz alta. Lo que se compensa «enteramente» es en hebreo rosh, cabeza, el capital, del mismo modo que el encabezamiento del censo en 1:2 consistía en alzar cabezas.

El «pariente» es el go’el, el redentor, el familiar más cercano que recibiría la restitución si el perjudicado hubiera muerto. Como casi todo israelita tenía algún pariente, los rabinos aplicaron el versículo al prosélito que moría sin herederos. El carnero de las expiaciones es la ofrenda por la culpa de Levítico 6:6.

Aquí «ofrenda» es terumah, una porción separada de algo mayor, la que suele llamarse ofrenda elevada. Lo que se lleva a un sacerdote concreto pasa a ser propiedad de ese sacerdote.

La expresión «suyo será» y su equivalente aparecen tres veces en dos versículos, y el pronombre es ambiguo. Una lectura hace que los dones santos pertenezcan al donante hasta que los entrega, de modo que puede elegir al sacerdote; otra los da sin más al sacerdote que los recibe.

La tercera ley es la más larga del capítulo y se introduce con la misma fórmula breve que las dos primeras.

Detrás de «se desmandare» está satah, desviarse de un camino. De ahí los rabinos llamaron a todo este procedimiento sotah, la mujer que se desvía, y dieron ese nombre a un tratado de la Misná. La expresión «hiciere traición» vuelve a usar ma’al, la infidelidad del versículo 6, ahora contra un marido.

Cuatro cláusulas acumulan el secreto: oculto a los ojos del marido, hecho a escondidas, sin testigo, sin flagrante delito. La última, «ni ella hubiere sido cogida en el acto», describe a quien no ha sido sorprendida con las manos en la masa.

El «espíritu de celo» es ruach qin’ah, una pasión que viene sobre el hombre desde fuera de sí mismo. La misma raíz, qana, se usa de Dios en el segundo mandamiento, donde Jehová se declara Dios celoso (Éxodo 20:5).

La décima de un epha eran unos dos litros, la misma cantidad que la ofrenda por el pecado del más pobre en Levítico 5:11, que tampoco llevaba aceite ni incienso. La cebada era el grano del forraje y de los pobres, mientras que casi todas las ofrendas de cereal eran de flor de harina de trigo.

La indicación «delante de Jehová» la sitúa a la entrada de la tienda, en el atrio, junto al altar. Cuando el rito se practicó más tarde en el templo, la Misná lo situó en la puerta oriental de Nicanor.

El agua santa se sacaba probablemente de la fuente de bronce de Éxodo 30:18. El vaso es de barro corriente, que según Levítico 6:28 debía romperse después de un uso santo. El polvo procede del suelo del mismo santuario.

El verbo «descubrirá» es para, soltar o dejar caer el cabello, la señal exigida al enfermo de la piel en Levítico 13:45. Las manos de ella sostienen la cebada; las del sacerdote, el agua. Las palabras «las aguas amargas que acarrean maldición» forman en hebreo una aliteración: mei hammarim ham’ararim.

El juramento enuncia primero el desenlace para la inocente. Donde dice «apartado de tu marido», el texto hebreo tiene en hebreo “debajo de tu marido”, tachat ishekh, es decir, mientras estaba bajo su autoridad como esposa.

La frase hebrea queda inconclusa después de la condición, y el versículo 21 tiene que empezar de nuevo con una introducción distinta. La gramática vacila antes de pronunciar la maldición.

Ser dada «en maldición y en conjuración en medio de tu pueblo» significa que su nombre se volvería proverbial en las maldiciones de otros: “que seas como ella”. Jeremías 29:22 usa exactamente así los nombres de dos falsos profetas que Babilonia asó al fuego.

El «Amén, amén» sale de la boca de la propia acusada, con la palabra duplicada. Amén significa “así sea” y viene de una raíz que expresa firmeza o certeza. La Misná explicó la duplicación como un amén por la maldición y otro por el juramento, o uno por este hombre y otro por cualquier otro.

El verbo de «las borrará» es machah, el mismo que usó Moisés en Éxodo 32:32 al pedir ser raído del libro de Dios. La maldición escrita contenía el nombre divino, y el Talmud observó que Dios permite que su propio nombre se disuelva en agua para hacer la paz entre marido y mujer.

El beber se menciona aquí antes de la ofrenda de los versículos 25–26, y la Misná discutió qué iba primero. El versículo 26 lo resuelve al decir que la mujer bebe después, de modo que este versículo se entiende mejor como anticipación del resultado.

El mecer (tenufah) mueve la ofrenda hacia el altar y de vuelta, presentándola a Jehová antes de quemar parte de ella. Solo en este momento sale la cebada de las manos de la mujer.

El puñado es el qomets de Levítico 2:2, la porción memorial que se quema sobre el altar. La misma palabra de memoria (azkarah) ha dado nombre a esta ofrenda desde el versículo 15: trae algo al recuerdo.

Las consecuencias anunciadas en el versículo 21 se enuncian ahora como lo que sucederá. La Biblia nunca registra que este rito se llevara a cabo; la Misná dice que lo abolió Yohanán ben Zakay en el siglo primero, cuando la infidelidad se había vuelto demasiado común para que significara algo.

El verbo que está detrás de «será fecunda» es el de Levítico 12:2, zara, concebir descendencia. El Talmud lo entendió como recompensa además de absolución: a la mujer sin hijos hallada inocente se le darían hijos.

«Esta es la ley» es la fórmula de cierre que Levítico usa para sus leyes de sacrificios y de pureza (Levítico 6:9, 7:1, 13:59). En hebreo «los celos» va en plural, quizá por las diversas clases de sospecha que abarca.

La orden «ejecutará en ella toda esta ley» dice literalmente “hará con ella toda esta torá”. El procedimiento debe cumplirse entero; el sacerdote no puede abreviarlo ni improvisar.

Oseas 4:14 responde más tarde a este desequilibrio desde dentro de los propios profetas de Israel: Dios no castigará a las hijas que se prostituyen, porque los hombres mismos se apartan con rameras. El profeta nombra la parte de los varones que este versículo deja sin tratar.