El pacto alcanza la puerta, el lecho del enfermo y el pozo abierto

El encabezamiento hebreo es mishpatim, “juicios”, nombre con que la tradición judía todavía identifica esta sección. Rashi comparó la idea de ponerlos delante del pueblo con una mesa preparada para comer. Los estudiosos suelen llamar a Éxodo 20:22–23:33 el Libro del Pacto, por la expresión de Éxodo 24:7.

La expresión traducida «de balde» corresponde a chinnam, “gratuitamente”, la misma palabra empleada en Génesis 29:15 al hablar Labán del servicio de Jacob. Deuteronomio 15:12–14 vuelve sobre esta ley y añade que el siervo liberado debía recibir provisiones del rebaño, la era y el lagar.

El término hebreo detrás de «solo» es begappo, una palabra rara que aparece únicamente aquí y en el versículo siguiente. Parece indicar que entró únicamente con su propia persona, sin bienes ni familia. La disposición preserva la unidad de un matrimonio que ya existía antes de comenzar el servicio.

La mujer entregada por el amo y los hijos nacidos de ella no estaban sujetos al plazo de seis años del siervo, por lo que permanecían con el amo. A menudo se infiere que ella no era hebrea, pues Deuteronomio 15:12 también dispone la liberación al séptimo año para una mujer hebrea.

El hebreo intensifica la declaración mediante la repetición del verbo, literalmente algo como “diciendo dirá”. Esto presenta las palabras del siervo como una declaración formal, no como un comentario casual. También destaca el orden de sus afectos: primero su señor, después su mujer y finalmente sus hijos.

La palabra traducida «jueces» es ha-elohim, que también puede referirse a Dios, por lo que se discute si el acto ocurre ante un tribunal o ante Dios en un lugar sagrado. El poste recuerda Éxodo 12:7. Una interpretación rabínica, basada en Levítico 25:40, limitó «para siempre» hasta el Jubileo.

La venta de una hija podía surgir de la pobreza y las deudas familiares. Nehemías 5:5 registra una protesta de judíos cuyos hijos e hijas habían quedado sometidos por causa de sus obligaciones económicas. La ley parte de esa realidad social y establece límites para regularla.

El texto consonántico hebreo puede leerse como “que no la desposó”, mientras que la tradición de lectura entiende “que no la desposó para sí”. Además, el verbo bagad expresa actuar con deslealtad y aparece en Malaquías 2:14 respecto del esposo que quebranta la fidelidad hacia la mujer de su juventud.

Cuando la joven es destinada al hijo del amo, su condición cambia a la correspondiente a una hija de la casa. En la práctica pasa a ser nuera, con los derechos propios de una mujer libre dentro de la familia. La relación deja de ser simplemente una compra cuando se convierte en matrimonio.

El tercer deber, onah, no aparece en ningún otro lugar del Antiguo Testamento. La interpretación tradicional lo entiende como derechos conyugales, aunque algunos estudiosos han propuesto sentidos como aceite o alojamiento. Sea cual sea el matiz exacto, una segunda mujer no podía reducir la provisión debida a la primera.

Salir «sin dinero» significa que la mujer no debía pagar precio alguno para obtener su libertad. La tradición rabínica relacionó los tres deberes anteriores, alimento, vestido y derechos matrimoniales, con obligaciones generales del esposo, y los incorporó al desarrollo del contrato matrimonial judío conocido como ketubah.

La fórmula hebrea mot yumat intensifica la sentencia, literalmente “muriendo morirá”. La misma construcción reaparece en los versículos 15, 16 y 17, formando cuatro casos capitales dentro de seis versículos. Aquí la colección pasa de las disposiciones domésticas a delitos considerados ataques graves contra la vida y el orden familiar.

El homicidio no premeditado se describe en términos de providencia, como un hecho que Dios permitió caer en manos del responsable. Deuteronomio 19:5 ofrece el ejemplo de una cabeza de hacha que se desprende mientras dos hombres trabajan en el bosque. El lugar de huida anunciado aquí llega a organizarse como seis ciudades de refugio en Números 35.

El verbo relacionado con actuar «con alevosía» procede de zid, cuya imagen básica puede sugerir hervir o arder, y de ahí la idea de insolencia deliberada. Esta disposición fue aplicada en tiempos de Salomón cuando Joab buscó refugio junto al altar y fue ejecutado allí, según 1 Reyes 2:28–34.

Golpear al padre o a la madre recibe aquí pena capital aunque no se mencione una muerte. En contraste, los versículos 18–19 tratan una lesión causada a un prójimo mediante compensación económica. Su ubicación entre homicidio y secuestro coloca la agresión contra los padres entre las faltas más graves de esta sección.

El verbo hebreo ganav, “robar”, también aparece cuando José explica en Génesis 40:15 que había sido sustraído de la tierra de los hebreos. Sus hermanos habían vendido a una persona, precisamente el delito descrito aquí. Deuteronomio 24:7 repite la prohibición, y 1 Timoteo 1:10 incluye a los secuestradores entre los transgresores.

El verbo qalal, traducido «maldijere», tiene como idea básica hacer ligero o tratar como cosa de poco valor. Contrasta directamente con kabbed, “hacer pesado” o dar honra, usado en Éxodo 20:12 respecto de padre y madre. Levítico 20:9 repite la pena, y Jesús cita este mandamiento en Marcos 7:10.

La palabra hebrea egroph, «puño», solamente aparece aquí y en Isaías 58:4, donde describe violencia durante una disputa. Tanto una piedra como el puño son elementos propios de una riña ordinaria y no necesariamente instrumentos preparados de antemano para cometer homicidio.

La compensación por el tiempo perdido se expresa literalmente como pago por los días de estar sentado, es decir, incapacitado para trabajar. El hebreo también intensifica el verbo sanar mediante repetición, indicando una recuperación completa. La tradición talmúdica citó este pasaje como fundamento de que el médico tiene autorización para ejercer su oficio.

El «palo» es shebet, término que puede designar la vara de disciplina doméstica y no necesariamente un arma de guerra. La frase «será castigado» emplea lenguaje de venganza de sangre, literalmente “siendo vengado será vengado”. Algunos intérpretes rabínicos entendieron una sentencia capital, mientras otros propusieron una pena menor.

El verbo traducido «durare» significa literalmente permanecer en pie o sobrevivir durante uno o dos días. Una línea rabínica interpretó esa supervivencia, junto con el uso de una vara y no una espada, como indicio de que el amo no pretendía matar. Esa conclusión es interpretativa; el versículo mismo da como razón que el siervo representaba una pérdida económica para su amo.

Pelilim, el término relacionado con los «árbitros», es poco frecuente y parece referirse a evaluación judicial o arbitraje. La antigua traducción griega entendió este versículo distinguiendo entre un feto todavía no formado y otro ya formado. Esa lectura del siglo III a. C. muestra que el pasaje ya recibía interpretaciones diferentes en la antigüedad.

La palabra ason designa un daño grave y solamente vuelve a encontrarse en Génesis 42–44, donde Jacob teme que una desgracia alcance a Benjamín durante el viaje. La fórmula «vida por vida» corresponde a nephesh tachat nephesh, literalmente una vida o persona puesta en lugar de otra.

La misma fórmula aparece también en Levítico 24:19–20 y Deuteronomio 19:21. En la época del Talmud, Bava Kamma 84a interpreta «Ojo por ojo» como una regla de compensación económica equivalente al daño, argumentando que una mutilación corporal literal difícilmente produciría una correspondencia exactamente igual.

El término hebreo chabburah puede designar una contusión, marca o verdugón dejado por un golpe. Es la misma palabra empleada en Isaías 53:5 al hablar de heridas. La secuencia legal desciende desde la pérdida de la vida y de miembros hasta las marcas corporales más leves, asignando una medida a cada daño.

Las leyes de Hammurabi disponían que, si se destruía el ojo de un esclavo, se pagara al dueño una parte del valor del esclavo. Aquí la compensación beneficia directamente al siervo: recibe la libertad. El amo que causa una lesión permanente pierde el derecho a retener a la persona que dañó.

El diente representa una lesión permanente relativamente pequeña, mientras que el ojo del versículo anterior representa una pérdida mucho más grave. Juntos marcan los extremos de una misma regla: el daño corporal permanente causado por el amo conduce a la libertad del siervo o de la sierva.

El buey recibe una ejecución semejante a la impuesta por homicidio, en consonancia con el principio de Génesis 9:5 de que también se demanda cuenta por la sangre derramada por un animal. La prohibición de comer su carne impide además que el propietario recupere parte de su pérdida utilizando el cadáver como alimento.

La expresión indica que el dueño había recibido una advertencia formal acerca de la conducta peligrosa del animal. Las leyes de Eshnunna y Hammurabi contemplan casos semejantes de un buey conocido por cornear, pero imponen al dueño una compensación en plata. Aquí la negligencia puede traer una consecuencia mucho más severa.

El «rescate» es kopher, término que también aparece en Éxodo 30:12 para el pago relacionado con la vida de la persona en el censo. Números 35:31 prohíbe aceptar rescate por un homicida. Que aquí pueda imponerse uno distingue la culpabilidad por negligencia de un asesinato cometido con intención.

El juicio se aplica del mismo modo cuando la víctima es hijo o hija. Esto contrasta con leyes antiguas como Hammurabi 230, donde podía morir el hijo de un constructor si una casa defectuosa mataba al hijo del propietario. Éxodo no transfiere aquí la pena a los hijos del responsable.

Treinta siclos reaparecen en Zacarías 11:12–13 como la valoración del pastor y, posteriormente, en Mateo 26:15 como la suma pagada a Judas. Aun cuando la víctima sea siervo o sierva, el buey responsable debe ser apedreado, de modo que la muerte del animal no depende de la condición social de la persona fallecida.

La ley contempla tanto descubrir un hoyo que ya existía como cavar uno nuevo y dejarlo sin cubrir. Estos hoyos podían ser cisternas excavadas en la roca para recoger agua de lluvia. Génesis 37:24 describe una cisterna de este tipo cuando José fue arrojado a un pozo que estaba vacío y seco.

El verbo shallem, traducido aquí por la obligación de pagar y resarcir, pertenece a la misma raíz que shalom y expresa la idea de restaurar algo a su integridad. El dueño del hoyo entrega el valor completo del animal y recibe el cadáver, haciendo recaer la pérdida sobre quien creó el peligro.

Las leyes de Eshnunna, anteriores a la época de Moisés, contienen una disposición muy parecida: se vende el buey vivo, ambos propietarios dividen su precio y también comparten el animal muerto. Como en este caso no se establece negligencia previa de ninguno de los dueños, la pérdida se reparte entre ambos.

Aquí sí existía conocimiento previo de que el buey tenía costumbre de cornear. Por ello ya no rige la distribución igual de la pérdida del versículo anterior. El propietario negligente debe entregar un buey vivo completo y conservar únicamente el animal muerto como parte restante del intercambio.