Las comidas sagradas tienen porciones y plazos

Levítico 5 había ordenado al culpable llevar un carnero, pero todavía no había explicado detalladamente qué debía hacer el sacerdote con esa víctima. Aquí se presenta por primera vez el procedimiento ritual del asham, la ofrenda de culpa o reparación. La instrucción comienza estableciendo inmediatamente su categoría: pertenece a las cosas «muy santas».

La sangre del asham se rocía alrededor del altar, del mismo modo que en el holocausto y el sacrificio de las paces. No se aplica con el dedo sobre los cuernos como ocurre con determinadas ofrendas por el pecado. Así, la sangre de esta ofrenda se trata como la del holocausto, mientras que su carne sigue reglas semejantes a las de la expiación.

La cola encabeza la lista de partes grasas porque la ofrenda por la culpa debía ser siempre un carnero, según Levítico 5:15 y 6:6, y no una cabra. Por ello, la ancha cola grasa propia de ciertas ovejas estaba necesariamente presente. La legislación enumera las porciones destinadas al altar conforme a las partes reales del animal prescrito.

La tradición judía posterior agrupó estas porciones destinadas al altar bajo el nombre emurim, “las cosas mencionadas”, es decir, las partes que la ley especifica expresamente. Los dos riñones, su grasa, la grasa de los ijares y el redaño del hígado coinciden con las porciones ya enumeradas para el sacrificio de las paces en Levítico 3.

El término asham aparece también en Isaías 53:10, donde la vida del siervo se presenta como una ofrenda relacionada con la culpa. Es la misma palabra utilizada aquí para el sacrificio que responde a una obligación o deuda. La frase final del versículo identifica explícitamente el rito que acaba de describirse como la ofrenda de expiación de la culpa.

Un carnero completo proporcionaba mucha más carne de la que un solo sacerdote podía consumir dentro del tiempo permitido. Esto probablemente explica que todos los varones sacerdotes pudieran compartirla. La Mishná, Zevachim 5:5, estableció para esta ofrenda un período de consumo que comprendía el día del sacrificio y la noche siguiente hasta la medianoche.

La expresión «una misma ley tendrán» vincula aquí dos sacrificios distintos: la expiación por el pecado y la expiación de la culpa. Éxodo 12:49 usa una fórmula semejante para una sola ley aplicada al natural y al extranjero. En Levítico, la unidad está en el tratamiento de las ofrendas una vez realizada la aplicación correspondiente de la sangre.

Las pieles tenían considerable valor práctico como cuero para recipientes, sandalias y cubiertas de tiendas. Puesto que el holocausto se consumía completamente y no dejaba carne para el sacerdote, la piel constituía su única porción material. La expresión referente al holocausto de cualquier persona hace que esta regla se aplique a las ofrendas de todos los israelitas.

Reaparecen los tres métodos de cocción mencionados en Levítico 2: horno, sartén profunda y plancha o cazuela. Las ofrendas ya cocidas pertenecen al sacerdote que las presenta, mientras que la harina sin cocinar del versículo siguiente se distribuye entre todos los hijos de Aarón. Una posible explicación es que el pan preparado debía consumirse pronto, aunque el texto no expresa esa razón.

La frase hebrea ish ke’achiv significa literalmente “cada hombre como su hermano” y expresa una distribución en partes iguales. La palabra «seco» se refiere a una ofrenda sin aceite, como la harina presentada por la persona pobre en Levítico 5:11 y la ofrenda de celos descrita en Números 5:15.

El sacrificio de las paces aparece al final del manual sacerdotal aunque ocupaba el tercer lugar en Levítico 1–3. La tradición rabínica lo clasificó entre los qodashim qalim, “cosas santas de menor grado”, porque gran parte de su carne podía ser comida por personas no sacerdotales y el banquete podía celebrarse dentro del campamento.

Todah, «hacimiento de gracias», procede de la raíz yadah, relacionada con reconocer o alabar. Esa misma raíz está detrás del verbo empleado para la confesión en Levítico 5:5, de modo que reconocer una falta y reconocer un beneficio comparten una misma familia verbal en hebreo. Las tortas preparadas corresponden al murbekhet de Levítico 6:21, una masa impregnada de aceite.

El pan leudado acompaña esta ofrenda, algo excepcional en Levítico. La única otra disposición comparable es la de los panes de Levítico 23:17. La tradición rabínica fijó para la ofrenda de acción de gracias un conjunto de cuarenta panes, distribuidos en diez unidades de cada una de las cuatro clases mencionadas.

Los rabinos interpretaron «una parte» de toda la ofrenda como un pan tomado de cada una de sus clases. Esta porción es la terumah, aquello que se separa o eleva del conjunto. Se entrega al sacerdote que rocía la sangre del sacrificio, mientras que el oferente y quienes participan con él consumen las porciones restantes.

La obligación de no dejar carne hasta el día siguiente recuerda la norma dada para el cordero pascual en Éxodo 12:10. Una ofrenda de acción de gracias podía incluir un animal entero y numerosos panes que debían consumirse dentro de un período breve. En la práctica, semejante cantidad favorecía que el oferente invitara a otras personas a participar del banquete.

Neder, «voto», designa una promesa que podía hacerse durante una situación de necesidad y cumplirse después. Jacob formula un voto en Betel en Génesis 28:20, y Ana hace otro en Silo en 1 Samuel 1:11. Salmos 66:13–15 también describe el cumplimiento de votos pronunciados durante la angustia mediante la presentación posterior de sacrificios.

La carne sacrificial que todavía quedaba al tercer día no podía convertirse simplemente en desperdicio común, sino que debía destruirse mediante fuego. El mismo tratamiento se prescribe en el versículo 19 para carne que ha contraído inmundicia. Aquello que había formado parte de una ofrenda consagrada a Jehová no terminaba como basura ordinaria.

Nechashev significa “ser contado” o “ser considerado” y procede del mismo verbo usado en Génesis 15:6 respecto de la justicia atribuida a Abram. Piggul es un término técnico para carne sacrificial conservada más allá de su tiempo autorizado. Los rabinos entendieron incluso que la intención, durante el sacrificio, de comerla fuera de tiempo podía invalidar la ofrenda desde el principio.

La declaración «cualquiera limpio comerá» permite participar de esta carne a personas que no pertenecen al sacerdocio. Es la primera ocasión en Levítico donde una ofrenda se presenta explícitamente como comida accesible a israelitas comunes. La condición establecida en este punto no es pertenecer a una familia sacerdotal, sino encontrarse ritualmente limpio.

La pena de ser «cortada de sus pueblos», conocida como karet, aparece anteriormente en Génesis 17:14 respecto del incircunciso y aquí por primera vez dentro de Levítico. Aunque la carne de las paces podía consumirse en una comida familiar, seguía siendo algo perteneciente a Jehová. Por eso comerla mientras se estaba inmundo constituía una transgresión grave.

Sheqets, traducido mediante la idea de una cosa inmunda y abominable, designa algo detestable y es el término que Levítico 11 emplea para determinadas criaturas prohibidas. El Pentateuco Samaritano y algunos manuscritos hebreos presentan en este lugar sherets, “criatura que se arrastra o pulula”. Las dos lecturas hebreas difieren solamente en una letra.

Con esta fórmula comienza una sección dirigida a todo Israel y no únicamente a los sacerdotes. Las disposiciones siguientes regulan prácticas que afectan a la vida cotidiana en las casas, además de lo que sucede junto al altar. Los cinco versículos posteriores trasladan así la legislación sobre las porciones sacrificiales al comportamiento de la comunidad en general.

Se nombran únicamente buey, oveja y cabra, precisamente las tres especies domésticas que podían presentarse como sacrificio. Deuteronomio 12:15 y 12:22 permite comer en casa animales silvestres como el corzo y el ciervo. La prohibición específica sobre la grasa no se extiende allí a esas especies no sacrificiales.

Terefah es el término para un animal despedazado por fieras y posteriormente dio origen a una palabra usada para aquello que no es apto según las normas alimentarias judías. La grasa de un animal muerto por sí mismo o desgarrado podía aprovecharse para otros propósitos, como combustible para lámparas o tratamiento de cuero, pero quedaba prohibido consumirla como alimento.

El propio versículo fundamenta la prohibición: se trata de la grasa perteneciente a especies de animales de las cuales se presentan ofrendas encendidas a Jehová. Por eso esa grasa conserva una condición especial incluso cuando el buey, la oveja o la cabra se sacrifican en una comida ordinaria y no como parte de un rito en el santuario.

La prohibición menciona expresamente la sangre de aves y de bestias, pero no la de peces. A partir de esa ausencia, el Talmud, Keritot 21a, permitió la sangre de peces. La frase «en todas vuestras habitaciones» extiende además la norma más allá del santuario y la hace aplicable en cualquier lugar donde vivan los israelitas.

Esta es la cuarta advertencia del capítulo que emplea la pena de ser cortado del pueblo, después de los versículos 20, 21 y 25. Levítico 17:10–11 vuelve a formular la prohibición con mayor detalle, presenta la reacción divina contra quien consume sangre y explica su fundamento ritual: la vida de la carne está vinculada con la sangre.

El sacrificio de las paces recibe aquí un segundo discurso, después de Levítico 7:11–21, una extensión que ninguna otra ofrenda tiene en este manual. La razón estructural es comprensible: sus partes se distribuyen entre tres destinatarios distintos, el altar, los sacerdotes y el oferente. Esta sección determina específicamente cuál porción corresponde al sacerdocio.

El propio oferente debe tomar de su sacrificio de las paces una porción y presentarla como ofrenda «á Jehová», aunque finalmente sea comida por el sacerdote. De ese modo, la parte sacerdotal no se concibe simplemente como una transferencia privada del adorador al sacerdote. Primero se presenta como don a Dios y después es asignada al ministro.

La ofrenda agitada se llama tenufah. La tradición rabínica descrita en Menachot 61a entendía el gesto como movimientos hacia delante y hacia atrás, seguidos por movimientos hacia arriba y hacia abajo, con las manos del sacerdote debajo de las del propietario. La grasa se lleva junto con el pecho porque ambas partes se presentan antes de separarse para sus destinos respectivos.

El pecho pertenece colectivamente a Aarón y a sus hijos, mientras la grasa se quema sobre el altar. Deuteronomio 18:3 menciona otras porciones sacerdotales en un contexto diferente, como la espaldilla, las quijadas y el cuajar. Esto muestra que la parte asignada a los sacerdotes no era idéntica en todas las categorías de sacrificio.

Shoq, traducido aquí «espaldilla», designa la parte superior de la pata trasera y con frecuencia se entiende como muslo. Era una porción selecta, y el lado derecho tenía consideración preferente. En 1 Samuel 9:24, Samuel hace colocar precisamente una pieza reservada de este tipo delante de Saúl durante la comida.

La espaldilla derecha corresponde al sacerdote que efectúa el servicio de la sangre y de la grasa. En 1 Samuel 2:13–14, los hijos de Elí desprecian reglas semejantes y hacen que un criado introduzca un tenedor de tres dientes en la olla para apropiarse de cualquier carne que saque. Su desprecio por las ofrendas forma parte de la acusación contra ellos.

El pecho agitado y la espaldilla elevada ya habían sido asignados en el contexto de la ordenación sacerdotal en Éxodo 29:27–28. Aquí esa concesión deja de estar limitada a una ceremonia inaugural. Se transforma en un derecho permanente de Aarón y sus hijos sobre los sacrificios de las paces que Israel presente en generaciones posteriores.

Mishchah puede significar “unción”, pero también una porción medida, sentido que aparece en Números 18:8. Por ello, la frase puede relacionar la parte de los sacerdotes tanto con su unción como con la asignación que reciben. En cualquiera de los dos sentidos, el derecho a estas porciones queda unido al momento en que fueron instalados en el sacerdocio.

El versículo habla de la unción sacerdotal como un acto ya realizado, aunque Levítico no relata la ceremonia hasta el capítulo 8. Las normas están formuladas desde la perspectiva de una ordenación que está a punto de efectuarse. Una vez ungidos Aarón y sus hijos, estas porciones quedan establecidas como derecho permanente para sus generaciones.

Millu’im, «consagraciones», significa literalmente “llenamientos” y procede de la expresión hebrea “llenar la mano”, utilizada para instalar a alguien en el sacerdocio. Éxodo 28:41 emplea ese mismo idioma al ordenar la consagración de Aarón y sus hijos. Resulta notable que la ceremonia de ordenación aparezca aquí enumerada junto con las distintas clases de ofrendas.

Las expresiones «en el monte de Sinaí» y «en el desierto de Sinaí» aparecen juntas, aunque Levítico 1:1 había situado estas instrucciones en el tabernáculo del testimonio. La interpretación habitual entiende «monte de Sinaí» de manera amplia, refiriéndose a la región vinculada con la montaña. Con este versículo concluye la colección principal de leyes sobre las ofrendas.