La obra se termina, se inspecciona y se bendice

Las vestimentas del ministerio emplean los tres colores, sin mencionar lino, lo que encaja con la interpretación de que eran los paños para envolver los objetos durante el transporte de Números 4:6–13. Allí el mobiliario viaja cubierto con telas azules, carmesíes y púrpuras. Esta es la primera de siete veces en el capítulo que se declara que todo se hizo conforme a lo mandado por Jehová a Moisés.

El ephod era una vestidura que se llevaba sobre el manto, semejante a un delantal con tirantes sobre los hombros. La misma palabra designa el sencillo ephod de lino que llevaba Samuel de niño y el que usó David al danzar ante el arca, según 1 Samuel 2:18 y 2 Samuel 6:14. El de Aarón, en cambio, incorpora oro y los tres colores.

El verbo hebreo raqqa significa extender o batir algo hasta dejarlo fino, y está emparentado con raqia, el término del firmamento en Génesis 1:6. Aquí el oro fue martillado hasta formar láminas y luego cortado en hilos suficientemente delgados para tejerlos entre las fibras teñidas. Así, el metal quedaba integrado dentro de la tela y no simplemente colocado sobre ella.

Las hombreras son ketefot, literalmente “hombros”, la misma palabra empleada para los lados de la puerta del atrio en Éxodo 38:14. El ephod constaba de una parte delantera y otra trasera, unidas sobre los hombros del sacerdote mediante estas piezas. La expresión referente a sus dos lados indica precisamente los bordes donde ambas partes quedaban enlazadas.

El cinto es el cheshev, nombre derivado de la misma raíz que choshev, el artesano que trabajaba diseños tejidos. Formaba parte del propio ephod, no era una faja añadida después. Por eso se describe como hecho de lo mismo y con la misma labor, usando exactamente los cinco materiales del ephod: oro, jacinto, púrpura, carmesí y lino torcido.

Las piedras de ónice quedaron rodeadas por engastes de oro y grabadas como sellos. Ese trabajo pertenecía al oficio especializado del tallador de sellos, que debía marcar una piedra dura con herramientas de perforación y materiales abrasivos. El énfasis no está solo en la piedra preciosa, sino también en la precisión técnica necesaria para inscribir en ella los nombres de los hijos de Israel.

En hebreo, las piedras son un zikkaron, un memorial para los hijos de Israel. Éxodo 28:10 dispone seis nombres en cada piedra según el orden de nacimiento, y Josefo afirma que los hijos mayores estaban sobre el hombro derecho. El sacerdote llevaba así los nombres de las tribus sobre sus hombros, precisamente el lugar donde una persona soporta una carga.

El racional es el choshen, llamado en Éxodo 28:15 racional del juicio. Se confeccionó con los mismos cinco materiales y con la misma labor del ephod. De ese modo, la pieza colocada sobre el pecho y la que rodeaba el cuerpo no parecían elementos independientes, sino partes coordinadas de una sola vestidura sacerdotal.

Un palmo, zeret, corresponde a la distancia de la mano extendida desde el pulgar hasta el meñique, aproximadamente medio codo, unos veintitrés centímetros. Al hacerse doblado, el racional formaba una especie de bolsa. Éxodo 28:30 indica que allí se colocaban Urim y Thummim, aunque estos nunca aparecen en las listas de objetos fabricados, ni aquí ni en otro pasaje.

La identificación exacta de estas piedras hebreas es incierta. Odem significa “rojo” y pertenece al mismo campo de palabras que Adam y Edom, por lo que probablemente designaba cornalina. La piedra traducida como topacio podría haber sido peridoto. Bareqet deriva de una idea de destello o fulgor y quizá corresponda a una esmeralda.

El zafiro antiguo probablemente era lapislázuli, piedra que Plinio describe con motas semejantes al oro. Yahalom difícilmente sería diamante, pues una gema de esa dureza no podía grabarse con las herramientas disponibles en aquella época; el nombre quizá se relacione con un verbo que significa golpear. Nofekh, traducido aquí como esmeralda, podría referirse a turquesa o granate.

El nombre ligurio procede del griego ligurion, una piedra mencionada por Teofrasto cuya identidad ya no puede determinarse. El hebreo leshem es igualmente oscuro. Achlamah, traducido como amatista, fue relacionado por escritores judíos posteriores con chalam, “soñar”, pero esa asociación parece apoyarse en la semejanza sonora de las palabras y no en un significado demostrado.

Tarshish, traducido como berilo, quizá recibió su nombre del lejano puerto por el cual se comerciaba. Shoham vuelve a ser el ónice usado también en las hombreras. Yashpeh, el jaspe, es uno de los pocos nombres de gema cuyo término hebreo pasó casi sin cambio al griego. Cada una de las doce piedras quedaba montada de manera individual en su propio engaste de oro.

El hebreo dice que las piedras fueron grabadas ish al shemo, “cada hombre según su nombre”, formulación que habla de ellas casi como si fueran los propios hombres representados. Ni este versículo ni Éxodo 28:21 indican el orden exacto de los doce nombres sobre el racional. Por eso la distribución concreta de las tribus entre las piedras ha quedado abierta a distintas reconstrucciones.

Las cadenas eran de oro puro y estaban trabajadas como una trenza o cuerda retorcida. No se trataba de eslabones ordinarios colocados sin diseño, sino de una labor que imitaba la torsión de un cordón. Estas cadenas partían de las esquinas superiores del racional y formaban el sistema de suspensión que lo unía con la zona de los hombros.

Los dos anillos de oro se colocaron en las esquinas superiores del racional. Los dos engastes servían para recibir las cadenas que subían hacia las hombreras. El Libro de Éxodo va describiendo cada componente metálico antes de mostrar el conjunto armado, como si las piezas de herraje estuvieran primero dispuestas por separado para después montarlas en su lugar.

Las dos trenzas de oro pasan por los anillos situados en las esquinas superiores del racional. Desde aquí se entiende que la pieza quedaba colgada y no cosida directamente al ephod. Ese sistema permitía sostenerla desde arriba y, al mismo tiempo, retirarla entera sin tener que descoser la vestidura.

En la parte superior, las cadenas se fijan a los engastes colocados sobre las hombreras, hacia el frente. Así, los doce nombres que descansaban sobre el pecho quedaban suspendidos de las piedras de los hombros, donde también estaban grabados esos mismos doce nombres. Los dos memoriales de Israel quedaban unidos físicamente por el propio sistema de sujeción.

Estos anillos inferiores se situaban en el borde interior del racional, del lado que miraba hacia el ephod. La fijación de abajo quedaba por tanto oculta contra la vestidura. Vista desde delante, la pieza mostraba principalmente las piedras y el oro, mientras que el mecanismo que impedía que se separara del ephod quedaba fuera de la vista.

Otros dos anillos de oro se colocaron en la parte baja de las hombreras del ephod, por delante y justo encima del cinto tejido. Las instrucciones especifican con notable precisión la cara, la altura y la relación con las piezas vecinas. La descripción es suficientemente concreta para reconstruir cómo debía alinearse cada punto de sujeción.

El cordón es petil tekhelet, un cordón azul. La misma expresión aparece en Números 15:38 para el hilo azul de los flecos que debía llevar Israel en sus vestidos. De este modo, el color que sujetaba el racional sacerdotal no era exclusivo de una prenda de alto rango, sino que también aparecía en la ropa ordinaria del pueblo.

El me’il, el manto, era enteramente de jacinto, una prenda completa teñida con uno de los colores más costosos del santuario y hecha por tejedor. Josefo afirma que era de una sola pieza, sin costura y sin mangas. Se llevaba debajo del ephod, por lo que el azul seguía visible bajo este y descendía hacia los pies.

La palabra hebrea tachra aparece solamente aquí y en Éxodo 28:32, y quizá designe una coraza o pieza de cuero. La abertura del cuello debía reforzarse alrededor, como el borde resistente de una prenda militar, para impedir que se rasgara. Levítico 21:10 añade que al sumo sacerdote se le prohibía rasgar sus vestidos en señal de duelo.

Las granadas del borde no eran piezas metálicas, sino adornos blandos hechos de hilo en jacinto, púrpura y carmesí. En este versículo también aparece lino torcido, pero falta el calificativo fino que acompaña al lino en casi todos los demás pasajes de estas secciones. El detalle distingue cuidadosamente la composición de estos adornos del resto de las vestiduras.

Las campanillas eran de oro puro y se colocaban entre las granadas alrededor del borde. Éxodo 28:35 explica su función: el sonido del sacerdote debía oírse al entrar y salir del santuario para que no muriera. El texto no indica cuántas campanillas había. El Talmud, en Zevachim 88b, conserva tradiciones que hablan de setenta y dos o de treinta y seis.

La repetición «Una campanilla y una granada, una campanilla y una granada» hace que la frase misma reproduzca la alternancia del borde del manto. El orden verbal imita el orden visual de los adornos. Además, la prenda se define por su función de ministrar, no como un objeto destinado simplemente a exhibirse.

Las túnicas son kuttonet, el mismo tipo general de prenda que aparece en Génesis 37:3 con José y en Génesis 3:21 con las vestiduras que Dios hizo para Adam y Eva. Aquí los hijos de Aarón aparecen por primera vez en el capítulo. A diferencia del elaborado atuendo del sumo sacerdote, sus túnicas eran de lino fino tejido.

Aarón llevaba la mitra, mitsnefet, un turbante enrollado; sus hijos usaban migba’ot, gorros redondeados asociados con pe’er, término relacionado con adorno o esplendor. Los pañetes eran prendas de lino que cubrían desde la cintura hasta los muslos, exigidas en Éxodo 28:42 para cubrir la desnudez de quienes debían acercarse al altar por la rampa.

El cinto es la única pieza del vestido de los hijos que incorpora color, con labor de recamador en los tres tintes sobre lino torcido. En el Día de la Expiación, sin embargo, Aarón mismo llevaba un cinto de lino sencillo, según Levítico 16:4. Para esa entrada anual al lugar interior, dejaba a un lado los colores de sus vestiduras habituales.

La plancha de oro es el tsits, palabra relacionada con algo que brilla y cuya raíz también puede designar una flor. La diadema santa es nezer, término que Números 6:7 emplea para la consagración del nazareo. Aparte de las tablas, las palabras de esta plancha y los nombres de las tribus constituyen la escritura visible asociada con el santuario.

El cordón azul aparece de nuevo, esta vez para sujetar la plancha de oro sobre la mitra. Con este versículo llega la séptima y última declaración del capítulo que presenta la obra como realizada conforme a lo mandado por Jehová a Moisés. El estribillo ha acompañado el cierre de cada pieza principal del atuendo de Aarón.

La expresión que declara acabada toda la obra emplea el mismo verbo y un comienzo semejante al de Génesis 2:1, donde se presenta terminada la creación de los cielos y la tierra. La segunda mitad insiste dos veces en la obediencia de Israel, primero al decir que hicieron conforme a todo lo mandado y luego reafirmando que así lo hicieron.

Todo fue llevado a Moisés por partes para ser examinado antes del montaje. El inventario comienza con la estructura del tabernáculo y sus accesorios, casi en el mismo orden en que Éxodo 35:11 había enumerado lo que debía fabricarse. Así, la orden inicial y la entrega final pueden compararse elemento por elemento.

Las cubiertas se presentan como capas sucesivas: la tienda de pelo de cabras incluida con el tabernáculo, después las pieles rojas de carneros y luego las pieles de tejones. A continuación aparece el velo, una tela que cuelga dentro y no encima. Se agrupa con las cubiertas porque también cumple la función de cubrir o separar mediante una pantalla.

El arca recibe el nombre de arca del testimonio por aquello que está destinada a contener, aunque las tablas no se colocan dentro hasta Éxodo 40:20. En este momento se entregan por separado el cofre, sus varas y la cubierta. Todavía no forman el conjunto definitivamente armado que quedará en el lugar santísimo.

El pan de la proposición figura en el inventario junto con la mesa, casi como si fuera una de sus piezas. El Libro de Éxodo lo cuenta entre la obra terminada y lista para colocarse. Sin embargo, la fórmula para prepararlo no aparece aquí, sino más adelante en Levítico 24:5–9.

La expresión hebrea para las lámparas que debían mantenerse en orden significa literalmente “lámparas de la disposición” y usa ma’arakhah. La misma palabra aparece en Levítico 24:6 para las hileras del pan de la proposición. El candelero es llamado limpio y se entrega junto con el aceite, de modo que todo queda preparado para encenderse.

Aquí el altar del perfume recibe por primera vez en el libro el nombre de altar de oro, justo antes de que el versículo siguiente presente el altar de metal. Los dos altares se distinguen ahora por el material: el interior, dorado, destinado al incienso; el exterior, de bronce, destinado al fuego de los sacrificios y a la sangre.

El altar de bronce se entrega con cada una de sus partes: enrejado, varas y utensilios. La fuente y su basa aparecen como dos elementos, igual que en Éxodo 35:16, aunque la fuente continúa sin dimensiones indicadas. El mobiliario del atrio llega después de los objetos pertenecientes al interior del tabernáculo.

El inventario ha avanzado desde el arca hacia afuera hasta llegar a las cortinas, las columnas, las cuerdas y las estacas del atrio. Ese movimiento anticipa el orden de montaje del capítulo 40, que también termina con el atrio en Éxodo 40:33. Kelei ha’avodah significa el equipo o los utensilios destinados al trabajo del culto.

La lista termina donde comenzó el capítulo, con las vestimentas del servicio y las vestiduras sagradas mencionadas ya en el versículo 1. La frase final sobre ministrar en el sacerdocio corresponde al verbo hebreo lechahen, “actuar como sacerdote”. Hasta este punto las prendas están terminadas, pero nadie ha comenzado todavía a ejercer ese oficio.

La expresión toda la obra contiene ha’avodah, la misma palabra que Éxodo 1:14 emplea para el duro trabajo impuesto a Israel en Egipto con barro y ladrillo. El libro comenzó con trabajo forzado al servicio de Faraón y ahora concluye su gran obra de construcción usando el mismo término para el servicio dedicado a Jehová.

El texto no conserva las palabras con que Moisés bendijo al pueblo después de inspeccionar la obra. Rashi transmite una tradición según la cual pidió que la presencia divina reposara sobre el trabajo de sus manos, y relaciona esa bendición con Salmos 90:17, dentro del salmo cuyo encabezamiento lo atribuye como oración a Moisés.