Los sacerdotes deben ser preparados primero

Levítico 8 registra la ejecución de estas instrucciones casi paso por paso, de modo que ambos capítulos pueden compararse como mandato y cumplimiento. El becerro corresponde literalmente a “un toro, hijo de la vacada”, expresión hebrea que señala un animal joven del ganado.

Se preparan tres clases de pan, todas sin levadura: matsot sencillos, challot amasadas con aceite y reqiqim, láminas delgadas untadas con aceite. El término challah procede de una raíz relacionada con perforar, quizá indicando una forma anular. La harina es solet, harina fina de trigo, no una molienda basta de cebada.

El canastillo es un sal, la misma palabra usada para los tres canastillos que llevaba sobre la cabeza el panadero de Faraón en Génesis 40:16. Aquí contiene las tres clases de pan mencionadas en el versículo 2 y es llevado junto con el becerro y los dos carneros.

Levítico 8:3–4 añade que toda la congregación fue reunida a la puerta cuando tuvo lugar este lavamiento. La fuente destinada a esas abluciones todavía no ha sido descrita en Éxodo. Sus instrucciones aparecen más adelante, en 30:18, después de varias disposiciones que ya presuponen su uso.

Las vestiduras se colocan desde las prendas interiores hacia las exteriores: túnica, manto, ephod, racional y cinto del ephod. Levítico 8:7 añade un detalle que Éxodo no expresa aquí: antes de colocar el manto, Moisés ciñe la túnica de Aarón con un cinto.

La «diadema santa» corresponde a la lámina de oro descrita en 28:36 y aquí recibe el nombre hebreo nezer. La misma palabra puede designar una corona real, como en 2 Samuel 1:10, y también la separación del nazareo, cuya consagración se describe como estando sobre su cabeza en Números 6:7.

El aceite se derrama directamente sobre la cabeza de Aarón. Salmos 133:2 recuerda esta unción describiendo el aceite que desciende por su barba y hasta sus vestiduras. Levítico 4:3 llama al sumo sacerdote hakkohen hamashiach, es decir, “el sacerdote ungido”, destacando esta unción como rasgo propio de su oficio.

Los hijos de Aarón reciben sus túnicas, pero no se derrama aceite sobre sus cabezas como se hizo con Aarón. Su participación en la unción aparece en el rociamiento del versículo 21. La legislación judía posterior conservó esta distinción y reservó la designación “el sacerdote ungido” para el sumo sacerdote.

El «fuero perpetuo» no significaba que cada rama familiar conservaría el sacerdocio sin condición. En 1 Samuel 2:30, Dios recuerda a Elí una promesa de continuidad para su casa, pero declara que esa expectativa queda revocada por la conducta de su familia. La expresión de permanencia no eliminaba la responsabilidad del linaje sacerdotal.

La imposición de las manos corresponde a semikhah, nombre derivado de un verbo que expresa apoyarse con peso. Salmos 88:7 emplea esa idea para describir una carga que pesa fuertemente sobre alguien. Levítico 1:4 relaciona este gesto con la aceptación de la ofrenda y con la expiación hecha en favor del oferente.

Moisés mismo mata el becerro. Durante esta semana de consagración actúa de manera sacerdotal en favor de quienes están siendo establecidos como sacerdotes. Esa función excepcional puede ayudar a explicar que Salmos 99:6 mencione a Moisés junto con Aarón entre quienes ejercían funciones sacerdotales delante de Dios.

Moisés aplica con el dedo parte de la sangre a los cuernos del altar y derrama el resto en su base. La palabra para esa base es yesod, “fundamento”. Levítico 4:7 prescribe la misma combinación de acciones en la ofrenda por el pecado presentada por el sacerdote ungido.

El «redaño de sobre el hígado» corresponde al hebreo yoteret, probablemente un lóbulo o apéndice del hígado. Levítico 3:16–17 explica la norma que está detrás de esta disposición: la grasa sacrificial pertenece a Jehová y, por ello, Israel no debía consumirla como alimento.

Normalmente el sacerdote podía comer la carne de una ofrenda por el pecado, según Levítico 6:26. Sin embargo, cuando la ofrenda se relacionaba con los propios sacerdotes, debía quemarse, como aclara Levítico 6:30. Hebreos 13:11–12 retoma la imagen de la víctima quemada fuera del campamento al hablar del sufrimiento de Jesús fuera de la puerta.

El primer carnero mencionado en la Escritura como holocausto es el que quedó trabado en un zarzal y fue ofrecido en lugar de Isaac, en Génesis 22:13. Este carnero también será consumido enteramente, pero antes Aarón y sus hijos deben apoyar sus manos sobre su cabeza.

La sangre de este carnero se arroja contra el altar por todos sus lados. A diferencia de la sangre del becerro del versículo 12, no se coloca sobre los cuernos. Cada víctima dentro de la ceremonia tiene un tratamiento específico para su sangre, de acuerdo con su función sacrificial.

La expresión «cortarás el carnero en pedazos» corresponde al verbo hebreo nittach, que describe separar la víctima por sus articulaciones. El mismo verbo aparece en 1 Reyes 18:23, 33 cuando Elías prepara el animal sobre el Carmelo. Las piernas y las partes interiores se lavan antes de ser colocadas sobre el fuego.

El «olor grato» traduce reach nichoach, expresión que comunica la idea de un aroma agradable, apaciguador o reposado. Aparece por primera vez después del diluvio, cuando Noé ofrece sacrificios en Génesis 8:21. El término hebreo nichoach está relacionado lingüísticamente con el nombre Noé.

Este segundo carnero recibe en el versículo 22 el nombre de «carnero de consagraciones». En hebreo se habla del carnero de millu’im, “llenamientos”, palabra vinculada con la expresión empleada para ordenar sacerdotes, literalmente “llenar la mano”.

La sangre toca tres puntos del lado derecho: la oreja, el pulgar de la mano y el pulgar del pie. Levítico 14:14 repite exactamente esos lugares corporales en el rito de purificación del leproso. Consagración y purificación comparten así un mismo gesto, primero con sangre y, en Levítico 14, también con aceite.

Sangre tomada del altar y aceite de la unción se combinan para rociar a Aarón, sus hijos y sus propias vestiduras. Levítico 6:27 manda normalmente lavar una prenda salpicada con sangre sacrificial. Aquí, en cambio, la sangre sobre la ropa forma parte deliberada del acto que la consagra.

La «cola» corresponde a alyah, la gran cola grasa característica de ciertas ovejas del Cercano Oriente, que puede alcanzar un peso considerable. La «espaldilla derecha» traduce shoq, término que se entiende mejor como el muslo o la parte superior de la pierna trasera.

Del canastillo se toma una pieza de cada una de las tres clases de pan preparadas para la ceremonia. El resto permanece en el canastillo hasta el versículo 32, donde se dispone que Aarón y sus hijos lo coman junto con la carne a la puerta del tabernáculo.

La «ofrenda agitada» es tenufah, término derivado de un verbo que significa mover de un lado a otro. La tradición judía describe el gesto como un movimiento hacia adelante y atrás, y también arriba y abajo. Colocar las porciones en las manos sacerdotales da forma literal a la expresión de consagración, “llenar la mano”.

Levítico 8:28 precisa que estas porciones fueron quemadas sobre el holocausto, es decir, encima del carnero que ya había sido presentado como ofrenda total. Así, los elementos de la consagración ascienden en el mismo fuego utilizado para el holocausto completo.

Esta ocasión es excepcional porque Moisés recibe una porción sacerdotal, el pecho del carnero, designado como su parte. Levítico 8:29 confirma que aquella porción correspondió a Moisés en el sacrificio de consagración. Después de este período, el pecho pasa a formar parte de los derechos ordinarios de los sacerdotes.

La «ofrenda elevada» corresponde a terumah, la misma palabra empleada para las contribuciones de Éxodo 25:2. Aquí señala una porción separada para el sacerdote. El muslo es presentado como porción elevada y el pecho como porción mecida, dos gestos distintos aplicados a partes del mismo animal.

Levítico 7:31–34 confirma que el pecho y el muslo de los sacrificios pacíficos pertenecían a los sacerdotes. Deuteronomio 18:3 presenta una lista diferente de porciones, incluyendo la espaldilla, las quijadas y el cuajar. Los intérpretes han propuesto distintas explicaciones para armonizar estas disposiciones.

Números 20:26–28 muestra el cumplimiento literal de esta disposición. En el monte Hor, Moisés quita a Aarón sus vestiduras sacerdotales y las pone sobre Eleazar, su hijo. Después de la transferencia de las vestiduras y del oficio, Aarón muere allí en la cumbre del monte.

Las vestiduras sacerdotales continuaron transmitiéndose durante siglos. Josefo, en Antigüedades 18.4.3, relata que bajo Herodes y luego los romanos las vestiduras del sumo sacerdote eran guardadas bajo llave en la fortaleza Antonia y se entregaban solamente cuando debían usarse en las fiestas.

Aquí «cocerás» se refiere a hervir la carne. El «lugar del santuario» no significa el interior del Lugar Santo, sino el atrio cercano a la entrada. Levítico 8:31 lo aclara al situar la cocción de la carne a la puerta del tabernáculo del testimonio.

La comida tiene lugar a la puerta del tabernáculo, en una zona visible para quienes entraban en el atrio. La ceremonia de ordenación culmina con Aarón y sus hijos comiendo la carne y el pan que proceden de la misma ofrenda mediante la cual han sido consagrados.

El verbo hebreo para hacer expiación es kipper. Génesis 32:20 utiliza ese verbo en relación con el intento de Jacob de apaciguar a Esaú mediante presentes, con una idea básica de cubrir o propiciar. El «extranjero» es aquí zar, cualquier persona ajena a la familia sacerdotal, incluso si era israelita.

La ofrenda pacífica de acción de gracias de Levítico 7:15 estaba sometida a un límite semejante: debía comerse el mismo día y no conservarse hasta la mañana siguiente. La comida santa no se trataba como alimento ordinario que pudiera guardarse indefinidamente después del rito.

Levítico 8:33–35 explica las condiciones de estos siete días. Aarón y sus hijos debían permanecer día y noche a la puerta del tabernáculo durante toda la semana. La consagración sacerdotal, por tanto, no consistía en una ceremonia breve, sino en un período completo de permanencia y preparación.

El verbo traducido «purificarás» es chitte, una forma de la raíz hebrea relacionada con pecado y que aquí expresa quitar o limpiar de pecado. El altar no ha cometido falta alguna, pero aun así debe ser purgado, expiado y ungido antes de entrar plenamente en servicio sagrado.

Hageo 2:12–13 presenta a los sacerdotes una cuestión relacionada con la transmisión de santidad por contacto. Allí responden que la santidad de la carne consagrada no pasa automáticamente a otros alimentos, mientras que la inmundicia sí puede transmitirse. Este altar aparece descrito con una santidad especialmente intensa.

Números 28:3–8 vuelve a presentar detalladamente este sacrificio diario. Cuando Antíoco IV profanó el templo en 167 a. C., las visiones de Daniel describen aquella crisis en términos de la supresión del sacrificio continuo, como puede verse en Daniel 8:11 y 11:31.

La expresión correspondiente a «la caída de la tarde» significa literalmente “entre las dos tardes”, y es la misma empleada para fijar la hora de sacrificar el cordero de la Pascua en Éxodo 12:6. En 1 Reyes 18:36, Elías ora en el Carmelo en el tiempo de la ofrenda de la tarde.

La décima parte de un epha equivale a un homer u omer según Éxodo 16:36, la medida de maná asignada diariamente a una persona. La cuarta parte de un hin de aceite y la misma cantidad de vino corresponden aproximadamente a un cuarto de galón, cerca de un litro, de cada líquido.

Salmos 141:2 toma la ofrenda vespertina como imagen de oración, relacionando la elevación de las manos con el sacrificio presentado al anochecer. El término empleado allí es minchah, palabra que puede designar la ofrenda vegetal que acompañaba al cordero en este sacrificio continuo.

La expresión «me concertaré con vosotros» utiliza el verbo hebreo ya’ad, del cual procede mo’ed, término relacionado con reunión o cita. El nombre del tabernáculo se vincula así con esta promesa de encuentro. En hebreo también cambia el pronombre: Dios se reúne con Israel en conjunto, pero dirige su palabra específicamente a Moisés.

La promesa encuentra su cumplimiento al final de Éxodo. En 40:34–35 la gloria de Jehová llena el tabernáculo con tal intensidad que Moisés no puede entrar en él. La santificación anunciada aquí no queda solamente como una instrucción ritual, sino que culmina con la presencia divina ocupando el santuario.

Después de numerosos mandatos en los que Moisés debe santificar personas y objetos, aquí el verbo pasa a la primera persona. El tabernáculo, el altar y los sacerdotes, precisamente aquello que Moisés ha recibido instrucciones de consagrar, son presentados finalmente como santificados por Dios mismo. Levítico 21:15 expresa una afirmación semejante.

Levítico 26:12 desarrolla ampliamente esta promesa de presencia, describiendo a Dios habitando entre su pueblo y siendo reconocido como su Dios. Pablo retoma la misma línea en 2 Corintios 6:16, donde aplica el lenguaje del templo y de la presencia divina a la comunidad creyente.

La fórmula sobre conocer que Jehová es Dios apareció repetidamente durante las plagas, dirigida entonces a Egipto, como en Éxodo 7:5 y 14:4. Aquí se aplica a Israel. El versículo enmarca la declaración con la misma identificación divina al principio y al final, subrayando quién los sacó de Egipto y para qué lo hizo.