Un nombre, una presencia y una comisión

La expresión «detrás del desierto» indica la parte más alejada. Puesto que la orientación hebrea tradicional toma el este como frente, lo situado “detrás” corresponde al oeste. Horeb puede relacionarse con “sequedad” o “desolación” y es el nombre preferido en Deuteronomio para la montaña que Éxodo suele llamar Sinaí. Se la llama «monte de Dios» anticipando lo que allí ocurrirá.

La zarza es seneh, un arbusto espinoso cuyo nombre suena de manera semejante a Sinaí, quizá de forma intencional. Aparece el Angel de Jehová, pero en el versículo 4 es Dios quien habla desde la zarza. Como en Génesis 16 y 22, el texto pasa del mensajero a Jehová mismo sin explicar detalladamente la relación entre ambos.

Apartarse para observar es la primera decisión de Moisés durante este encuentro. Un arbusto que comenzara a arder en un ambiente seco no sería extraordinario; lo sorprendente era que siguiera ardiendo sin consumirse. La expresión «grande visión» corresponde a mar’eh, palabra que puede designar una aparición o espectáculo y que también se emplea para visiones proféticas.

Dios habla solamente después de ver que Moisés se acerca a investigar, como si el encuentro aguardara su atención. La repetición «¡Moisés, Moisés!» sigue un patrón empleado también con Abraham en Génesis 22:11 y con Jacob en Génesis 46:2. Su respuesta «Heme aquí» traduce hineni, fórmula de disponibilidad para escuchar y obedecer.

Aquí aparece por primera vez en la Escritura qodesh, “santo”, aplicado expresamente a un lugar. Quitarse el calzado era un gesto de respeto y humildad, y posteriormente los sacerdotes ministrarían descalzos en el santuario. Josué recibirá una orden equivalente antes de Jericó en Josué 5:15, estableciendo un claro paralelo entre ambos encuentros.

La expresión «Dios de tu padre» está en singular, de modo que Amram, padre inmediato de Moisés, encabeza la identificación antes de Abraham, Isaac y Jacob. Marcos 12:26 registra que Jesús recurrió a este versículo frente a los saduceos para argumentar acerca de la resurrección, basándose en que Dios sigue identificándose con los patriarcas.

La expresión «mi pueblo» aparece aquí por primera vez en boca de Dios respecto de Israel. Los verbos ver, oír y conocer retoman las acciones atribuidas a Dios en Éxodo 2:24–25. El término makh’ov, traducido por angustias o dolores, es también el que aparece en Isaías 53:3 al describir al varón relacionado con el sufrimiento.

El verbo «he descendido» aparece también en los relatos de Babel, Génesis 11:5, y Sodoma, Génesis 18:21, donde el descenso divino conduce al juicio. Aquí, en cambio, Dios desciende para rescatar. La tierra de leche y miel evoca un territorio favorable para rebaños y producción natural, y la lista de seis pueblos se repite frecuentemente en la Ley.

El clamor de Israel es descrito como algo que ha llegado ante Dios, casi como si hubiera recorrido una distancia hasta presentarse delante de él. Lachats, «opresión», transmite la idea de presión o estrechamiento. La palabra reaparecerá en Éxodo 22:21 y 23:9 cuando Israel reciba la prohibición de oprimir al extranjero recordando su propia experiencia en Egipto.

La orden combina el imperativo de halakh, “ir”, con una partícula que añade urgencia. La expresión «mi pueblo» vuelve a aparecer y queda vinculada directamente con la misión de Moisés. En el versículo 8 Dios dijo que él mismo sacaría a Israel, mientras aquí encarga a Moisés hacerlo. Ambas afirmaciones presentan al enviado como instrumento de la acción divina.

Esta es la primera de cinco objeciones de Moisés que se prolongan hasta Éxodo 4:13. Quien anteriormente había cuestionado a otro hebreo ahora pregunta quién es él para enfrentarse a Faraón. David formulará una pregunta semejante en 2 Samuel 7:18. La respuesta divina no define la capacidad de Moisés, sino que dirige la atención hacia la presencia de Dios.

Oth significa “señal” y es la misma palabra aplicada al arco iris en Génesis 9:13. Esta señal resulta peculiar porque solo se cumplirá después de la liberación, cuando Israel llegue nuevamente a este monte. Moisés debe obedecer antes de recibir la confirmación completa. El verbo «serviréis» procede de avad, la misma raíz usada para el trabajo esclavo en Egipto.

La pregunta por el nombre puede referirse no simplemente a una etiqueta, sino al significado o carácter de Dios. En hebreo, mah, “qué”, puede preguntar por la naturaleza o significación, mientras mi, “quién”, identifica una persona. Algunos intérpretes consideran además que Moisés podría estar expresando su propia inquietud mediante la pregunta que atribuye anticipadamente a los israelitas.

La expresión hebrea es ehyeh asher ehyeh. Ehyeh puede significar tanto “soy” como “seré”, por lo que desde la antigua traducción griega los intérpretes han debatido si la frase enfatiza la existencia propia de Dios o su presencia fiel. Juan 8:58 registra una declaración de Jesús que sus oyentes entendieron como una pretensión vinculada con este nombre.

Jehová representa el nombre formado por las cuatro consonantes hebreas YHWH, relacionadas con el verbo “ser”. La tradición judía evitó pronunciarlo directamente y acostumbró leer Adonai, “Señor”, en su lugar. Zekher, «memorial», señala el nombre mediante el cual Dios debía ser recordado e invocado de generación en generación.

Los «ancianos» eran literalmente los hombres de mayor edad o los jefes de familias y clanes, lo que muestra que Israel conservaba una estructura interna de liderazgo durante la esclavitud. La expresión hebrea que comunica la visita divina duplica el verbo paqad. Repite así la promesa de José en Génesis 50:24 de que Dios ciertamente visitaría a su pueblo.

La lista de seis pueblos es la misma presentada en el versículo 8, pero la estructura de la frase cambia. Allí la descripción de la tierra buena precede a los habitantes; aquí primero se mencionan los pueblos y después se cierra con la promesa de una tierra que fluye leche y miel. El énfasis final queda así puesto en la abundancia del destino prometido.

Qarah, el verbo traducido por «nos ha encontrado», puede expresar un encuentro que ocurre inesperadamente, una formulación menos solemne de lo que los ancianos podrían haber afirmado. Pedir una jornada de tres días para celebrar culto corresponde a una clase de permiso festivo conocida también en registros laborales egipcios. La designación «Dios de los Hebreos» sería comprensible para Faraón.

El hebreo de la última cláusula es difícil. Puede entenderse que el rey no permitirá la salida ni siquiera bajo una mano poderosa, o, como interpreta la antigua versión griega, que no la permitirá excepto mediante una mano poderosa. En cualquiera de las dos lecturas, Dios anuncia desde el principio que la negativa de Faraón será persistente.

La «mano» poderosa asociada con la resistencia de Faraón en el versículo anterior recibe aquí respuesta mediante la mano extendida de Dios. Niphle’oth, «maravillas», designa hechos que exceden la capacidad humana. La raíz aparece también en Génesis 18:14, donde se plantea si alguna cosa puede resultar demasiado extraordinaria para Jehová.

Reqam, «vacíos», es la misma palabra que Deuteronomio 15:13 emplea al ordenar que un esclavo hebreo liberado no sea despedido sin provisiones. El lenguaje presenta así a Israel como una población esclavizada que no saldrá sin compensación. La salida de Egipto tendrá rasgos de una liberación en la que el antiguo siervo recibe bienes.

Las mujeres son quienes pedirán los objetos de plata, oro y vestidos. La referencia a una mujer que habita en la casa puede sugerir egipcias alojadas dentro de hogares hebreos. El verbo natsal puede significar despojar, como ocurre en 2 Crónicas 20:25 respecto de los bienes de un ejército derrotado. Aquí, sin embargo, no hay batalla: los egipcios entregarán los bienes.