A hora chega por meio do grão que morre

O Livro de João começou a contar os dias até a Páscoa, como contou os dias da primeira semana nos capítulos 1 e 2. Se a entrada do dia seguinte caiu no décimo dia do mês, coincidiu com o dia em que cada família escolhia o seu cordeiro pascal (Êxodo 12:3), ligação que muitos leitores fazem.

A palavra “ceia” traduz deipnon, a refeição principal da noite. Marcos 14:3 situa uma unção semelhante na casa de Simão, o leproso. O verbo “servia” é diakoneo, raiz da palavra diácono, e estar “à mesa” significa estar reclinado, a postura de uma refeição festiva.

A libra romana tinha cerca de trezentos e trinta gramas. O nardo vinha de uma planta do Himalaia e era trazido desde a Índia. Em Cânticos 1:12, a noiva diz que, enquanto o rei está à mesa, o seu nardo exala o seu perfume. Uma mulher soltar os cabelos diante de outros já era, em si, algo notável.

É a única vez que Judas Iscariotes fala no Livro de João. Ele é apresentado pelo ato que ainda não praticou, “aquele que o haveria de trair”, de modo que o leitor nunca o ouve sem esse rótulo.

Trezentos denários eram cerca de um ano de salário de um trabalhador. Os duzentos denários de Filipe (6:7) não dariam um bocado a cada um dos cinco mil; este frasco valia metade disso a mais. Dar aos pobres era costume na Páscoa, e por isso os discípulos interpretam mal a saída de Judas em 13:29.

A “bolsa de dinheiro” é glossokomon, originalmente um estojo para a palheta de uma flauta e depois qualquer caixa de dinheiro; o Antigo Testamento grego a usa para o cofre de coleta de Joás no templo (2 Crônicas 24:8). O verbo de carregar a bolsa, bastazo, também podia significar levar embora, isto é, surrupiar.

Os melhores manuscritos trazem algo como deixe-a, para que o guarde para o dia do meu sepultamento, o que intriga se a libra inteira acabou de ser derramada. Alguns entendem que ela o guardou até agora com esse fim, sentido que esta tradução adota em “Ela guardou isto”.

As palavras coincidem quase exatamente com Marcos 14:7 e Mateus 26:11. Algumas testemunhas antigas, entre elas o Códice de Beza e a antiga versão siríaca, não têm este versículo inteiro, talvez porque o olho de um copista saltou de uma linha para a seguinte.

A multidão vem ver uma prova viva. O próprio Lázaro nunca diz uma palavra em toda a Bíblia, nem antes da sua morte nem depois. O silêncio faz dele a evidência, e não a testemunha.

O verbo “conspiraram” é o mesmo de 11:53, onde o conselho deliberou contra Jesus. Os principais sacerdotes eram em sua maioria saduceus, que negavam a ressurreição dos mortos (Atos 23:8), de modo que um homem andando por aí depois de quatro dias no túmulo era um fato incômodo para a doutrina deles, além da política, embora o Livro não o diga.

O verbo “se afastavam” está no imperfeito: as pessoas iam passando para o lado de Jesus sem parar, uma sangria e não um acontecimento isolado. A ressurreição de um homem se tornara uma causa de fé que não se podia refutar, só eliminar.

São peregrinos, não moradores de Jerusalém. Josefo calculava as multidões da Páscoa em centenas de milhares ou mais, e embora os seus números sejam inflados, a cidade se multiplicava várias vezes. A expressão “No dia seguinte” continua a contagem iniciada no versículo 1.

Só João menciona palmeiras. Eram um símbolo nacional: Simão Macabeu entrou na cidadela com ações de graças e ramos de palmeira (1 Macabeus 13:51), e rebeldes judeus cunharam mais tarde palmeiras nas suas moedas. “Hosana” é o hebraico para salva, por favor (Salmos 118:25). O título “o Rei de Israel” é o mesmo que Natanael deu a Jesus em 1:49.

O Livro de João não conta como o animal foi buscado, o que os outros Evangelhos relatam em detalhe (Marcos 11:1–7). A palavra “jumentinho” traduz onarion, um diminutivo. A citação vem depois da ação, e não antes dela.

Zacarias 9:9 começa com um chamado à alegria; aqui começa com “Não tenha medo”, palavras que lembram Sofonias 3:16, onde Sião é chamada a não temer. A citação também omite que o rei de Zacarias é justo, salvador e humilde, conservando só o rei e a sua montaria.

A mesma lembrança posterior aparece em 2:22, quando os discípulos recordaram depois da ressurreição as palavras de Jesus sobre o templo. Duas vezes o Livro de João admite que as suas próprias testemunhas só entenderam em retrospecto.

O verbo “dava testemunho” está no imperfeito: continuavam contando. Alguns manuscritos antigos dizem que ele chamou Lázaro, fazendo do versículo o conteúdo do testemunho deles, e não a descrição de quem testemunhava.

A ressurreição de Lázaro é chamada “sinal”, e é o último dos sete que costumam ser contados no Livro: o vinho, o filho do oficial, o tanque, os pães, o andar sobre o mar, o cego e Lázaro.

A expressão “não estão conseguindo nada” traduz o verbo de 6:63, onde a carne de nada aproveita. Os fariseus falam “entre si”, uma confissão de fracasso em particular, o equivalente da pergunta do conselho, em 11:47, sobre o que eles próprios estavam fazendo.

Os “gregos” aqui são gentios, provavelmente tementes a Deus que adoravam o Deus de Israel sem se tornarem judeus. Só podiam entrar no pátio exterior; foram encontradas duas placas de pedra que advertiam os estrangeiros, sob pena de morte, a não avançar no templo.

Filipe tem nome grego e vinha de Betsaida, numa região onde se falava muito grego, o que talvez explique por que os gregos o procuraram primeiro. O tratamento “Senhor” é kyrie. A expressão “queremos ver Jesus” significa desejamos encontrá-lo, e não apenas avistá-lo.

Filipe não vai direto a Jesus, mas consulta André, o outro discípulo de nome grego. Os dois aparecem juntos no chamado de 1:43–44 e nos pães de 6:7–8, e aqui mais uma vez.

Até agora a hora sempre esteve no ainda não (2:4; 7:30; 8:20). A partir desta frase ela chegou: em 13:1 a hora dele chegou, e em 17:1 Jesus diz ao Pai que a hora chegou. O pedido dos gentios é o momento em que o relógio bate.

O “grão de trigo” é um único grão. Paulo usa a mesma imagem para o corpo da ressurreição: o que se semeia não ganha vida se não morrer (1 Coríntios 15:36). O verbo “permanecerá” é meno.

Por trás da palavra vida há dois termos gregos: psyche, a vida natural que se pode amar ou odiar, e zoe, a “vida eterna”. O verbo “odeia” é um modo hebraico de dizer ama menos, como Lia era desprezada (Gênesis 29:31), isto é, menos amada que Raquel.

O verbo “serve” é diakoneo, o mesmo usado para Marta no versículo 2, de modo que o serviço que Jesus descreve acabou de ser mostrado à mesa de Betânia. A honra que vem do Pai responde ao versículo 43, onde as autoridades preferem o louvor dos homens.

O verbo “angustiada” é o mesmo de 11:33, e o grego de Salmos 6:3 e 42:6 também o usa para a alma perturbada. O Livro de João não tem a cena da agonia no jardim; é neste versículo que deixa essa angústia ser ouvida.

É a única voz do céu no Livro de João, que não narra o batismo nem a transfiguração. Rabinos posteriores falavam do bat qol, a filha de uma voz, uma voz celeste ouvida depois que a era da profecia se encerrou.

No Antigo Testamento, a voz de Deus muitas vezes é ouvida como trovão: o Deus da glória troveja (Salmos 29:3), e no Sinai houve trovões e uma voz (Êxodo 19:16, 19). Os ouvintes que dizem que “havia trovejado” estão mais perto do que imaginam.

Em 5:37 Jesus disse aos seus opositores que eles nunca tinham ouvido a voz do Pai. Agora a voz do Pai soou aos ouvidos deles, e alguns a tomaram por trovão.

O título “o príncipe deste mundo” só aparece no Livro de João (aqui, em 14:30 e em 16:11). O verbo “expulso” é ekballo, o mesmo usado para o homem posto para fora pelos fariseus em 9:34. Quem é expulso agora é o próprio governante.

A expressão “da terra” é literalmente para fora da terra. Alguns manuscritos antigos, entre eles o papiro P66, trazem atrairei tudo a mim, no neutro, o que amplia a afirmação para além das pessoas, a toda a criação.

O particípio “significando” traduz semaino, indicar por um sinal, raiz da palavra semeion do Livro. A expressão “de que tipo de morte” aponta para ser erguido do chão numa cruz. A mesma fórmula é usada para Pedro em 21:19, indicando com que morte ele glorificaria a Deus.

A “lei” aqui significa as Escrituras: Salmos 89:36–37, onde a descendência de Davi dura para sempre, e Ezequiel 37:25, onde o servo Davi será príncipe para sempre. Jesus disse “eu” no versículo 32; a multidão traz o “Filho do Homem” do versículo 23 e pergunta quem é ele. É a última pergunta que a multidão lhe faz.

A forma “os alcancem” traduz katalambano, apanhar, o verbo de 1:5. O prólogo disse que as trevas não venceram a luz; agora a advertência é que elas podem apanhar os que não andam enquanto a luz está com eles.

A expressão “filhos da luz” é um modo hebraico de falar; entre os Manuscritos do Mar Morto há um texto chamado A Guerra dos Filhos da Luz contra os Filhos das Trevas. Com estas palavras termina o ensino público, e ele se esconde, como em 8:59.

Moisés disse quase o mesmo a Israel nas planícies de Moabe: o povo viu tudo o que o SENHOR fez diante dos seus olhos, mas não recebeu um coração para entender (Deuteronômio 29:2–4). Muitos sinais e nenhuma fé é um padrão antigo nas Escrituras de Israel.

A citação é Isaías 53:1 na versão grega, que acrescenta “Senhor” no início. Paulo cita o mesmo versículo sobre a incredulidade em Romanos 10:16. A palavra “mensagem” traduz akoe, o que foi ouvido; “o braço do Senhor” é o poder de Deus em ação (Isaías 52:10).

Crisóstomo leu a lógica com cuidado: Isaías não causou a incredulidade deles ao profetizá-la; profetizou-a porque ela haveria de ocorrer (Homilias sobre João 68). Outros tomam “não podiam” com toda a força, como um endurecimento judicial. O versículo mantém em tensão um por isso e um pois.

A redação de Isaías 6:10 aqui não corresponde nem ao hebraico nem ao grego. No hebraico, o profeta recebe a ordem de engrossar o coração; no grego, o coração do povo se engrossou; aqui é “Ele” quem cega. A mesma passagem é citada em Mateus 13:15, Marcos 4:12 e Atos 28:27.

Isaías 6:1–3 descreve o profeta vendo o Senhor no trono e ouvindo que toda a terra está cheia da sua glória. O Targum aramaico traduz o que Isaías viu como a glória da Shekiná. Em algumas cópias, “quando viu” aparece como porque viu.

Os “líderes” são membros do conselho. Nicodemos é um deles, e José de Arimateia será chamado mais tarde de discípulo às escondidas, por medo dos judeus (19:38). A expressão “expulsos da sinagoga” repete a ameaça de 9:22.

Nas duas metades, “louvor” traduz doxa, glória: amavam a glória dos homens mais que a glória de Deus. O versículo segue logo depois de Isaías ver “a sua glória” no versículo 41, de modo que a mesma palavra emoldura dois modos opostos de olhar.

O Livro disse no versículo 36 que Jesus se escondeu, e não dá cenário nem público para estas últimas palavras públicas. Elas soam como um resumo de tudo o que ele proclamou no templo desde o capítulo 7. O verbo “clamou” é krazo, proclamação em alta voz.

O verbo “vê” traduz theoreo, olhar com atenção. O dito antecipa a resposta a Filipe em 14:9, onde quem viu Jesus viu o Pai. O grego põe o enviado e quem enviou quase lado a lado numa única frase curta.

A frase “Eu vim como luz ao mundo” é o próprio relato de Jesus sobre a sua missão, e diante de Pilatos ele dirá que veio ao mundo para dar testemunho da verdade (18:37). O verbo “permaneça” é meno: as trevas são descritas como um lugar onde alguém poderia ficar.

Os melhores manuscritos trazem e não as guarda em vez de “e não crê”, de modo que o contraste é entre ouvir e guardar. O versículo retoma 3:17: o Filho não foi enviado para julgar o mundo.

O verbo “rejeita” traduz atheteo, pôr de lado, tratar como nulo. Por trás do versículo está Deuteronômio 18:19, sobre o profeta semelhante a Moisés: Deus pedirá contas a quem não ouvir as palavras que ele falar em seu nome. A própria palavra falada se torna a testemunha no último dia.

Dois verbos são postos lado a lado, “o que eu deveria dizer e o que eu deveria falar”, cobrindo tanto o conteúdo quanto a expressão. Deuteronômio 18:18 prometia um profeta que diria ao povo tudo o que Deus lhe ordenasse, e Jesus reivindica exatamente isso.

Moisés encerrou o seu último discurso dizendo que a lei não era coisa vã para o povo, mas a sua vida (Deuteronômio 32:47). As últimas palavras públicas de Jesus dizem o mesmo do mandamento do Pai, e então o ministério público termina.